Een van de grootste vragen waar ik vaak over nadenk is: “hoe weet je wat je weet?” En hoe weet je of je het echt weet, of dat het iets is wat je in je eigen geest als waarheid hebt verzonnen. Ik heb het antwoord hier niet, en ik ben niet van plan om iets bijzonder diepgaands te zeggen. Ik ben hier gewoon, in gesprek met mezelf, typend op deze pagina.
Een belangrijke menselijke behoefte die in mijn ervaring duidelijk naar voren komt, is deze: de behoefte om gelijk te hebben. Gelijk hebben over wat precies? Gelijk hebben over wat je altijd al juist hebt gevonden. Gelijk over je kijk op de wereld. Gelijk over wat je weet dat waar is. We valideren deze behoefte door om ons heen te kijken en dingen te vinden die overeenkomen met wat we al weten. We willen dat wat we dachten dat waar was, ook waar blijft. Om de een of andere reden geeft het ons een gevoel van opluchting als we iets vinden dat bevestigt wat we al wisten dat waar was. Een gevoel van orde in deze chaotische wereld. Ik denk dat het misschien niet zozeer gaat om de behoefte gelijk te hebben, als wel om consistent te zijn met wat we denken al te weten. Immers, als het zou veranderen, wat zou er dan gebeuren met onze hele realiteit?
Maar wat als je echt de waarheid wilt weten? Niet alleen wat je denkt dat waar is, maar de echte waarheid? Ik heb ontdekt dat je, om iets werkelijk te leren, of zelfs maar te bestuderen, eerst moet “ont-kennen” of “afleren” wat je denkt al te weten over dat ding. Als je iets betreedt met conclusies die al vastliggen, is er geen ruimte voor iets nieuws om binnen te komen, of voor enig inzicht om zijn gezicht te laten zien.
Dus je moet eerlijk zijn met jezelf – als je zegt dat je op zoek bent naar de waarheid, ben je dan werkelijk op zoek naar de “waarheid”, zelfs als het je hele fundament van wat je “weet” afbreekt? Of ben je op zoek naar dingen die overeenkomen met wat je weet dat waar is? Wat als je iets vindt dat precies het tegenovergestelde is van wat je weet dat waar is? Kun je dat aan? Heb je de volwassenheid om het te doen?
Ik zeg dit niet op een voetstuk, in geen geval. In feite, zeg ik het tegen mezelf net zo veel als iedereen. Wat kan ik echt weten? En nog belangrijker, zelfs als ik het niet zeker weet, ben ik dan volwassen genoeg om er vrede mee te hebben dat ik het niet weet? Zal het me gek maken? Ben ik zo wanhopig verslaafd aan consistent te blijven met wat ik denk te weten, dat als ik iets te lang niet weet, ik uiteindelijk het verhaal zo schrijf dat er een einde komt aan het niet-weten en het in een mooi strikje wordt gewikkeld?
Vele wijze mensen hebben generaties lang gezegd: “Wees als kleine kinderen.” Wat betekent dat? Een manier waarop ik het interpreteer is dit: kleine kinderen leren. Ze leren ECHT. Ze doen niet alsof ze het antwoord al weten. Ze hebben een gevoel van nieuwsgierigheid in datgene wat ze leren. Ze staan volledig open voor het antwoord. Wat het ook is.
Waar hebben we “geleerd” om die nieuwsgierigheid niet te hebben? Waar hebben we “geleerd” dat we een solide basis MOETEN hebben om te functioneren? Ik ben tot het volgende gekomen: een van de kostbaarste dingen die ik kan bezitten is in de staat van het niet weten te zijn, en tegelijkertijd volkomen “oké” te zijn. Immers, dat is waar we werkelijk waarheid vinden.
Wanneer je een ding al “weet”, is alles eromheen afgesloten. Wat valt er nog te leren? Elke studie ervan is tijdverspilling. Waarom zou je iets bestuderen wat je al weet? Maar om iets diepers echt te begrijpen, moet je kennis opschorten. Je oordeel opschorten. Conclusies opschorten. In plaats daarvan, laat je er plezier in hebben. Wees nieuwsgierig. Sta open. Per slot van rekening kun je iets niet echt diepgaand begrijpen als je jezelf niet toestaat in een ruimte van volledige onwetendheid te zijn tijdens het proces. Laat het onwetende je naar het wetende leiden.