Is de theologie van de Assyrische Kerk Nestoriaans?

Zijne Zaligheid Dr Mar Aprem Mooken

Deze verhandeling werd oorspronkelijk gehouden tijdens het Eerste Niet-Officiële Overleg over de Dialoog binnen de Syrische Traditie, gehouden in Wenen van 24 tot 29 juni 1994 onder auspiciën van de Stichting Pro Oriente. Het werd later gepubliceerd in het verslag van de werkzaamheden van de Consultatie en namens de Stichting Pro Oriente uitgegeven door Alfred Stirnemann en Gerhard Wilflinger.

Zijne Zaligheid Mar Aprem is de Metropoliet van Malabar en India. De Metropoliet heeft een Master in Theologie van het United Theological College (Serampore, 1966) en een Master in Heilige Theologie van het Union Theological Seminary (New York, 1967). Later volgde hij postdoctorale theologische studies en behaalde hij een Doctoraat in de Theologie aan de Universiteit van Serampore (1976). Hij voltooide en werd toegelaten tot de graad van Doctor in de Filosofie in het Syrisch aan de Mahatma Gandhi Universiteit in 2002. Zijne Zaligheid heeft ook gestudeerd aan het St Bonifatius College (Warminster, Engeland), het St Augustine’s College (Canterbury, Engeland) en aan het Oecumenisch Instituut (Bossey, Zwitserland). Zijne Zaligheid heeft bijna 70 boeken en talrijke monografieën gepubliceerd, voornamelijk over kerkgeschiedenis, theologie, biografieën en reisverslagen, zowel in het Engels als in het Malayalam. Sinds zijn wijding tot metropoliet in Bagdad in 1968 is Zijne Zaligheid nauw betrokken geweest bij de oecumenische beweging, zowel in India als daarbuiten. Dit omvatte oecumenische dialogen via de Pro Oriente Foundation (Wenen, Oostenrijk) en ander bilateraal theologisch overleg. Eerder was hij medevoorzitter van het Gemengd Comité voor de Theologische Dialoog tussen de Katholieke Kerk en de Assyrische Kerk van het Oosten. Onlangs verscheen een tweede editie van het proefschrift van Zijne Zaligheid getiteld The Assyrian Church of the East in the Twentieth Century (Kottayam: SEERI, 2003).

De vraag of de theologie van de Kerk van het Oosten (bekend als de Assyrische Kerk, de Oost-Syrische Kerk of de Nestoriaanse Kerk) Nestoriaans is, is in de huidige eeuw door sommige individuele geleerden bediscussieerd. Een probleem bij het vinden van een passend antwoord op deze vraag is het verschil in opvatting van het woord Nestoriaan.

De Kerken die het concilie van Efeze van 431 n.Chr. onder voorzitterschap van Cyrillus van Alexandrië aanvaarden, beschouwen Nestorianisme als een ketterij omdat zij dachten dat Nestorius twee persoonlijkheden in Jezus Christus onderwees en dat Jezus als mens was geboren aan wie later de goddelijkheid werd toegevoegd op het moment van het doopsel of zo. Maar de waarheid is dat Nestorius een dergelijke ketterij niet onderwees. Hij geloofde zoals alle bisschoppen in zijn tijd dat Christus God en Mens was.

Hoe precies deze vereniging van twee naturen, goddelijkheid en menselijkheid in Christus, verenigd was in één persoon in Christus, dit was de last van het concilie van Chalcedon twintig jaar na het concilie van Efeze van 431 n.Chr.

De Kerk van het Oosten erkent het concilie van Efeze, voorgezeten door Cyrillus van Alexandrië, niet. De geschiedenis van de twee rivaliserende concilies die in juni 431 n. Chr. te Efese werden gehouden, is zeer ingewikkeld en onfortuinlijk.

De anathematismen en contra-anathematismen zijn door de huidige schrijver besproken in zijn M.Th. Thesis ingediend bij de Senaat van Serampore in 1966 (uitgegeven door Mar Narsai press, Trichur, Kerala, India in 1978).

Een korte evaluatie van het Concilie van Efeze van 431 n.Chr. zou ons tot de conclusie brengen dat het Concilie van Efeze van 431 n.Chr. mede werd geleid door de persoonlijke vijandschap van Cyrillus tegen Nestorius, en niet zozeer door de Christologische kwestie die volgens de “officiële versie” klaarblijkelijk de oorzaak was. Bovendien resulteerde de hulp van de Paus van Rome aan Cyril in de uiteindelijke overwinning.

Het lijkt erop dat, tenzij en totdat men in staat is de documenten te produceren die

1) het gebrek aan gezag in Cyrillus van Alexandrië om het concilie bijeen te roepen ondanks de protesten van de keizerlijke commissaris,

2) het ontbreken van de juiste intentie bij Cyrillus van Alexandrië die het voorzat,

3) de onregelmatigheid van de procedure van het concilie toen de aanklager zelf de rechter was,

4) de afwezigheid van de patriarchen of gemachtigde vertegenwoordigers van Constantinopel en Antiochië,

5) de onvolledigheid van het Concilie daar de voorziene gezamenlijke zitting van het Concilie zelfs na de unie van 433 n. Chr. niet kon plaatsvinden,

6) het gebrek aan vorm in de wijze van leiding geven en,

7) het gebrek aan integriteit van de geciteerde uitspraken van Nestorius,

de geldigheid van de Synode van Efeze van 431 n.Chr. als een oecumenisch concilie van de universele kerk en haar latere aanvaarding door de Kerk van het Oosten blijft twijfelachtig.

De redenen voor de weigering van erkenning van dit concilie door de Kerk van het Oosten zijn velerlei. De Kerk van het Oosten was noch uitgenodigd, noch aanwezig op dit Concilie. Het Concilie van Cyrillus werd nietig verklaard, overeenkomstig het bevel van de Keizerlijke Commissaris in juni 431 n.Chr. en de herhaalde bevelen van de Keizer tot de “politieke” regeling, en een dergelijke regeling had geen invloed op de Perzische Kerk, aangezien deze buiten de jurisdictie van Theodosius II viel. Bovendien heeft het Concilie van Cyrillus geen enkele kwestie opgelost, maar integendeel meer problemen geschapen, zoals blijkt uit de Eutychische ketterij die een ontwikkeling was van de mia physis gedachte van Cyrillus van Alexandrië. Afgezien van het gevaarlijke gebruik van de dubbelzinnige titel Theotokos, leek de Christologie van de Kerk van het Oosten veel op die van het Concilie van Chalcedon, twee decennia later.

Deze factoren vragen om een verandering van zienswijze van de andere kerken met betrekking tot de erkenning van het Concilie van Efese van 431. Individuele personen hebben verklaringen afgelegd die sympathiseren met en gunstig zijn voor het standpunt van de Kerk van het Oosten. Adolf Harnack en vele anderen betwistten de juistheid om het concilie van Efese een oecumenisch concilie te noemen.

De Franse rooms-katholieke theoloog Pére J. Mahe, die een nieuw onderzoek deed naar de geschriften van Theodoret, kwam tot de conclusie dat de twee christologieën van Antiochië en Alexandrië, ondanks opmerkelijke verschillen, beide volkomen orthodox waren. Als Theodoret, die tegen de twaalf anathematismen van Cyrillus tegen Nestorius schreef, in het concilie van Chalcedon als orthodox werd beschouwd, dan zou Nestorius ook als orthodox zijn beschouwd als hij aanwezig was geweest. Wat nodig is, zijn niet individuele meningen, maar officiële verklaringen van de Kerken.

De noodzaak van een “Nestoriaanse Christologie” vandaag

De relevantie van het Nestorianisme voor vandaag is de waardering van de menselijkheid van onze Heer. Een dergelijke nadruk was noodzakelijk in de tijd van Nestorius vanwege de invloed van de Appollinariërs. Het is vandaag de dag nog net zo relevant. G.L. Prestige zegt:

“Verlossing vereist een menselijk antwoord en menselijke waardering, God zelf leverde een volmaakt menselijk middel om het antwoord te leiden en een volmaakt menselijk instrument om de middelen van toe-eigening over te brengen.”

Donald Baille stelt dat als de menselijke natuur van Jezus Christus een menselijke persoon ontbeert (een menselijk centrum, subject en hoofd van identiteit), zij onvolledig is. Cyril C. Richardson stelt in zijn artikel “A Preface to Christology,” dat alleen Nestorianen een antwoord kunnen geven op de vraag “Waarin ligt de werkelijkheid van Jezus’ verzoeking? Waarin is Zijn menselijke vrijheid?” De Christologie van de Kerk van het Oosten is relevant voor de moderne tijd vanwege haar leer van de volmaakte menselijke natuur. De Nestoriaanse Christus is iemand die onderworpen was aan de levensomstandigheden van de eerste eeuw, verzocht, triomfantelijk en gehoorzaam, en daardoor een volmaakt voorbeeld was voor de mensheid van elk volk voor alle tijden.

De noodzaak van een “Nestoriaanse” Christologie wordt onvermijdelijk als we denken aan de grootste positie die in de Rooms Katholieke Kerk aan Maria wordt toegeschreven. De vrees die Nestorius uitte tegen het gebruik van de Theotokos mag niet worden genegeerd. Het is een van de positieve bijdragen van Nestorius dat hij het potentiële gevaar van deze titel heeft blootgelegd.

Voor zover onze geschiedenisboeken teruggaan was er vóór 428 n.Chr. niemand die zich tegen deze titel uitsprak, hoewel hij door bepaalde individuen wel werd gebruikt. Misschien zou het de standaard uitdrukking van alle Christenen zijn geworden als Nestorius niet zo’n kruistocht tegen deze titel had gevoerd. Tot de Reformatie in de 16e eeuw was de Kerk van het Oosten de enige Kerk die de bezorgdheid van Nestorius tegen het gebruik van de Theotokos deelde. Sinds de Reformatie delen echter vele kerken deze houding en zo wordt het standpunt dat de Kerk van het Oosten door de eeuwen heen als enige heeft ingenomen, gerechtvaardigd.

In deze dagen, waarin aankondigingen als de “Onbevlekte Ontvangenis van Maria”, Maria Tenhemelopneming, Maria uitroepen tot Koningin van de Hemel, zijn de christenen begonnen hun ogen te openen voor de gevaren van de overdreven nadruk op de imprtantie van Maria. Het verzet tegen de overdreven mariologie tijdens Vaticanum II en het verzet van veel bisschoppen tegen een apart schema over Maria tijdens het Concilie tonen aan dat zelfs in de Roomse kerk sommigen de gevaren van de titel van Theotokos beginnen in te zien. Daarom verdient het door Nestorius uiteengezette en door de Kerk van het Oosten consequent gehandhaafde standpunt de waardering van de christenen.

Nu hebben veel protestanten opnieuw erkend dat de door Nestorius geuite vrees tegen het gebruik van de titel Theotokos oprecht was. Dit rechtvaardigt het standpunt dat de “Nestoriaanse” Christologie relevant is voor vandaag. Het “beeld van Nestorius” is in de laatste jaren aanzienlijk veranderd. Bethune Baker bewees dat Nestorius geen Nestoriaan was! Wigram kon de Christologische formule van de Kerk van het Oosten als vrij van elke aanklacht van ketterij beschouwen.

F. Loofs, die niet veel belang hechtte aan de “Transacties van Efese” van 431, toonde aanzienlijke sympathie voor Nestorius en zijn Christologie. Tegen de beschuldiging van dualisme in het Nestorianisme, betoogde hij dat Nestorius de eenheid van de Persoon van Christus benadrukte.

A.R. Vine, die het onmogelijk achtte de betekenis van de Christologie van Bazaar of Heracleides te begrijpen, zonder een “metafysisch en Christologisch systeem” trachtte een systeem te formuleren door “heen en weer te werken,” en beweerde erin geslaagd te zijn in de “evolutie van een zelf consistente metafysica en Christologie.” Hij kwam tot de conclusie: “Er zijn elementen in het denken van Nestorius die een nuttige benadering bieden van het Christologisch probleem.” Tegenwoordig nemen velen het standpunt in, dat al lang geleden door Mosheim werd ingenomen, zelfs vóór de “ontdekking” van de Bazaar, dat “Nestorianisme” eerder een fout in woorden is dan in gedachten.

De huidige schrijver is nog een stap verder gegaan. De Christologie van de Kerk van het Oosten, zowel als die van Nestorius zelf, is niet ver verwijderd van de Chalcedonische formule. Hoewel de woorden verschillend zijn, is de leer zeer veel dezelfde. De Christologie van Chalcedon is Antiochijns in nadruk. Met andere woorden, de Chalcedoniaanse formule was de triomf van de Nestoriaanse Christologie.

In 1907 bracht William Edward Collins, bisschop van Gibraltar, het eerste Anglische bisschopsbezoek aan de Assyrische Kerk om de Patriarch Mar Benyamin Shimun te ontmoeten met het oog op het bespreken van de voorwaarden van intercommunie, Tijdens het interessante gesprek zette bisschop Collins het Anglische standpunt uiteen met betrekking tot de leerstellige vereisten waaraan moest worden voldaan om een dergelijke intercommunie mogelijk te maken en frequent te laten plaatsvinden. Met betrekking tot Assyriërs die in een gebied wonen waar geen kerk van hun denominatie is, zou er geen probleem mogen zijn. Bisschop Collins schrijft:

“Niet dat we hen moeten vragen hun vaderen te verloochenen, niet dat we hen moeten vragen hun leerboeken te herzien of een nieuwe geloofsbelijdenis op te stellen, maar eenvoudigweg dat we moeten zeggen: ‘Dit is het geloof zoals wij het aanhangen. Is dit wat u gelooft?’

Drie jaar later schreef de aartsbisschop van Canterbury, Dr. Davidson, naar aanleiding van een resolutie van de Lambeth-conferentie van 1908, een brief aan de patriarch van de Kerk van het Oosten om de twijfels omtrent de christologie van de Kerk van het Oosten op te helderen. Na overleg met zijn bisschoppen antwoordde de patriarch op 13 juni 1911, dat hij de aan hem voorgelegde geloofsverklaring (de Quicunque vult) aanvaardde als de uitdrukking van het geloof van de Kerk van het Oosten. De verklaring was verzonden door W.A. Wigram, hoofd van de Assyrische Missie van de Aartsbisschop, die in een begeleidende nota aan de Aartsbisschop opmerkte:

“Ik durf ook te hopen dat de brief van Mar Shimun aan uwe Genade voldoende zal zijn om deze kerk te zuiveren van de beschuldiging van ketterij, die al zo lang tegen haar wordt geuit.”

Zijn wens ging in vervulling, want de door de Lambeth Conferentie ingestelde commissie was volledig tevreden over de uitleg die gegeven werd aan het gebruik van de term Christokos. Door het uitbreken van de oorlog in 1914 kon de poging tot intercommunie niet onmiddellijk vruchten afwerpen, maar de volgende Lambeth-conferentie ontving het verslag van de commissie. Het verslag luidt:

“… Het wachtwoord Theotokos ontbreekt in hun dienstboekjes, en op één plaats wordt het verworpen; anderzijds wordt het equivalent ervan verscheidene malen in andere woorden aangetroffen, en komen er sterke gevallen voor van het taalgebruik dat bekend staat als communicatio idiomatum.”

Zelfs het probleem van twee Qnome leek geen obstakel te zijn voor dit comité. In het verslag staat:

Een uitdrukking die tot enige verwarring heeft geleid, is die waarin wordt beweerd dat er in Christus één parsopa (prosopon), twee qnome, en twee naturen zijn. Het woord qnoma is equivalent van “Hypostasis” en indien gebruikt in de latere betekenis van dat woord, d.w.z. als “persoon”, zou het echt Nestorianisme impliceren; maar onderzoek heeft duidelijk gemaakt dat het wordt gebruikt in de vroegere betekenis van “hypostasis”, namelijk “substantie”, en dit maakt de uitdrukking, indien overbodig, in ieder geval volkomen orthodox.

In dit rapport werd met klem aanbevolen dat, indien de “huidige” autoriteiten van de Kerk van het Oosten zich zouden houden aan hun verklaring van 13 juni 1911, er een incidentele intercommunie zou worden ingesteld. Het is betreurenswaardig in het verslag van de volgende Lambeth Conferentie, een decennium later, te lezen dat “het vanwege politieke en andere omstandigheden niet mogelijk is geweest de gezaghebbende verklaring te verkrijgen die in 1920 werd aanbevolen”

Hoewel in het verslag van de Lambeth Conferentie van 1948 de hoop werd uitgesproken dat de betrekkingen tussen deze twee kerken zouden kunnen worden versterkt, werd in het verslag van 1958 alleen melding gemaakt van de politieke en materiële aspiraties van de Assyrische Kerk. Dit betekent niet dat de Assyrische Kerk het oneens is met het doctrinaire standpunt dat in de verklaring van 1911 wordt uiteengezet. Het betekent ook niet dat de Anglicaanse kerk “Tweede gedachte” had. De raad van buitenlandse betrekkingen van de Kerk van Engeland te Lambeth is het met deze opvatting eens.

Een woord is nodig over de positie van het Concilie van Chalcedon in de Kerk van het Oosten. Monseigneur Chabot verdient de eer voor de informatie dat Synodicon Orientale het Concilie van Chalcedon en de “Tome van Leo” heeft opgenomen als officieel aanvaard door de Kerk van het Oosten. Hoewel hij de teksten van deze documenten niet in de uitgave heeft afgedrukt, verraste zijn aankondiging dat deze documenten goedgekeurde documenten van de Kerk van het Oosten waren, de geleerdenwereld. Wigram, die zich de moeite getroostte om deze kwestie te onderzoeken, was in staat om het manuscript van de Synodicon Orientale in Mosoel te vinden en zag daar toevallig de formule van Chalcedon in. De Kerk die de formule van Chalcedon erkent, verdient de erkenning van de westerse Kerken. De Kerk van Engeland deed een juiste stap in de juiste richting.

De vooruitzichten van deze doelen

“Als de verbroken eenheid van de katholieke Kerk ooit weer zal worden samengevoegd,” schreef Wigram, “moet dat gebeuren door de volledige erkenning van deze nationale verschillen, die nationale erfenissen zijn die zo gekoesterd worden door de naties die ze bezitten, dat ze liever in scheiding gingen dan ze op te geven.”

Zover het de Assyrische Kerk van het Oosten betreft, zal zij nooit hun held verzaken. De Protestantse Kerk, die de titel “Theotokos” niet aanvaardt, hoewel gebruikt in het Concilie van Efeze van 431, zou daarom officieel moeten zeggen of zij de goedkeuring van de veroordeling van Nestorius door Cyrillus en zijn volgelingen beschouwt als een noodzakelijke test van orthodoxie.

De Anglicaanse geleerden verklaarden zich bereid de Kerk van het Oosten officieel te erkennen zonder erop aan te dringen, met de hoop dat “de verandering niet zou worden gevoeld, omdat het volk al die tijd bezig is een hymne te zingen”. Of de verandering nu gevoeld zal worden of niet, de Kerk van het Oosten zal nooit instemmen met een “verandering” in deze kwestie. Een verandering in de houding van andere kerken met betrekking tot hun erkenning van het concilie van 431 n.Chr. zal de weg vrijmaken voor de hereniging van deze eens zo vergaande Kerk, die het eerste grote schisma van het Christendom is.

De vooruitzichten van een “Nestoriaanse” Christologie zijn tegenwoordig veel rooskleuriger dan ooit tevoren. De protestantse theologen die begonnen zijn de werkelijkheid van het lijden van Christus te benadrukken, als een voorbeeld van zijn volmaakte menselijkheid, kunnen daarin een rol spelen. De huidige schrijver is verder gegaan dan de vorige studenten van het Nestorianisme door zonder aarzeling te suggereren dat Bazaar van Heracledies de meeste aanklachten tegen Nestorius beantwoordt.

Sympathie jegens Nestorius wordt zelfs in orthodoxe kringen betoond. M.V. Anastos, een Grieks orthodox theoloog, heeft aangetoond dat de Christologie van Nestorius niet veel verschilde van die van Cyrillus. Hij stelt:

“… De Christologie van Nestorius, indien orthodox, zou, niettegenstaande boze ontkenningen van beide zijden, met die van Cyrillus verzoenbaar moeten zijn. In werkelijkheid moet worden toegegeven, dat de lijn die hen in deze, evenals in alle andere kwesties, scheidt, zeer dun of onbestaande is.”

De resultaten van het Arrhus-overleg van augustus 1964 zijn in zekere zin ontmoedigend, als vanuit het Oosten een eenzijdige verklaring van een christologisch compromis wordt afgelegd, zullen zij wellicht hun eigen weg moeten gaan en zal de “Kerk van het Oosten” vanuit christologisch oogpunt wellicht meer affiniteit vinden met het Westen dan met het Oosten. Als de “oosterse oecumene” gebaseerd is op Cyrillus van Alexandrië en het Concilie van Efeze, dan zal de “westerse oecumene” gebaseerd zijn op het Tome van Leo en het Concilie van Chalcedon.

Zoals de niet-Chalcedonische Kerken aandringen op de hereniging met de orthodoxe Kerken zonder het concilie van Chalcedon van 451 n.Chr. te erkennen, heeft de Kerk van het Oosten een legitieme aanspraak om aan te dringen op de hereniging zonder het concilie van Efeze van 431 n.Chr. te erkennen, voorgezeten door Cyrillus.

Zelfs Cyrillus behandelde het besluit van het concilie van 431 met zo’n weinig respect, dat hij binnen twee jaar dat besluit absoluut van tafel veegde, en op eigen gezag een compromis sloot met zijn rivalen. Het is mogelijk dat de kerken het voorbeeld van Cyrillus volgen en het belang dat zij aan dit als derde oecumenisch concilie hebben gehecht, heroverwegen – een idee, dat misschien nooit bij Cyrillus is opgekomen.

Een slotwoord

De huidige schrijver had beweerd dat zijn M.Th. Thesis een onpartijdige studie van het Concilie van Efese te zijn. Onpartijdigheid bestaat echter niet in het weigeren zich een mening te vormen of in het vergeefs verzwijgen van de gevaren van het denken van de betrokkene, maar in het wetenschappelijk en oprecht behandelen daarvan en het objectief trachten te ontdekken van het denken in de historische achtergrond waarin het is ontwikkeld.

Dat hoopt de huidige schrijver dan ook in deze raadpleging te bereiken. De mensen hebben nagedacht over alle denkbare vormen van de conceptie van de vereniging van de goddelijke en menselijke naturen van Christus. Hoe heeft deze vereniging precies plaatsgevonden? Het is open voor gissingen. Tot op zekere hoogte gaat zij de menselijke speculatie te boven.

Er was een periode waarin deze begrippen slechts “in wording” waren. Een dergelijk begin, hoewel ongelukkig, was noodzakelijk voor een adequaat begrip “Nestorianisme” was noodzakelijk om elke notie van vergoddelijking van de menselijke natuur als een entiteit te voorkomen, waardoor de historische Christus uit het oog zou worden verloren. Zoals Bethune Baker ons waarschuwt zouden de leerstellingen waartegen Nestorius protesteerde “van de Verlosser der mensen een persoon hebben gemaakt die niet echt menselijk was, en de verlossing een magisch, ogenblikkelijk, in plaats van een ethisch, geleidelijk, proces.”

De “herontdekking” van de Bazaar was een “bedeling van God, in een tijd waarin de leer van de Menswording blootstaat aan gevaren van zowel tegenstanders als verdedigers, die minstens even ontbindend zijn als die waartegen hij ongehoord riep.” Het moderne denken kan het best van deze controverse profiteren door een poging te doen tot synthese van de schijnbaar tegengestelde, maar in werkelijkheid elkaar aanvullende opvattingen.

De christologie van de Kerk van het Oosten, d.w.z. één persoon, twee qnome en twee kyane, wanneer zij wordt vertaald als één persoon, twee concrete naturen en twee abstracte naturen, is volkomen orthodox. Zoals A.R. Vine heeft bepleit, moeten wij Nestorius het voordeel van de twijfel geven met betrekking tot de technische termen. Als we precies proberen te begrijpen hoe Godheid en mannelijkheid verenigd zijn in de ene persoon Jezus Christus, komen we tot de onvermijdelijke conclusie dat het probleem van de Christologie onoplosbaar is.

Conclusie

De Syrische manuscripten en gedrukte boeken die in deze Kerk gevonden zijn, onderwijzen de Christologie van één persoon, twee qnome en twee naturen. Na deze Christologische formule te hebben onderzocht, bevestigt deze dissertatie de theorie die eerder naar voren is gebracht door professor J.F. Bethune Baker, dat Nestorius geen “Nestoriaan” was.

In het begrijpen van de qnoma verwerpt deze schrijver de vertaling die door sommige geleerden wordt gegeven als persoon en stelt een alternatieve opvatting voor dat het moet worden begrepen als “de geïndividualiseerde natuur” of concrete natuur, als het woord kyana (natuur) wordt opgevat als “abstracte natuur”. Qnoma wordt in deze dissertatie ook vertaald als hypostase. Dit wordt gedaan omdat verschillende andere schrijvers dat ook hebben gedaan; bijvoorbeeld, in hun nuttige werk “A Nestorian Collection of Christological Texts,” vertalen Luise Abramowski en Alan Goodman het woord als hypostasis. Maar hypostasis geeft niet de ware betekenis weer van qnoma zoals gebruikt door de Nestoriaanse Vaders. De huidige schrijver is van mening dat er een beter woord zou kunnen worden bedacht om de ware betekenis over te brengen die de leden van deze Kerk aan deze controversiële, maar cruciale term qnoma hebben toegekend.

Deze schrijver betoogt niet dat deze Christologie, zelfs als zij juist wordt opgevat, volledig overeenstemt met de Christologische formule van het Concilie van Chalcedon AD 451, hoewel de Nestoriaanse Christologie verscheidene punten van overeenstemming heeft met Tome van Leo, zoals Nestorius zelf heeft beweerd, tegenover zijn tegenstander Cyrillus van Alexandrië, de opmerkingen gemaakt door V.C. Samuel, geciteerd in het D.Th. proefschrift van de huidige schrijver, geven ons een nieuwe richting om de punten van overeenkomst tussen Cyrils Christologie en de Christologie van Nestorius verder te onderzoeken.

Hoewel deze Kerk Nestorius als een heilige beschouwt, is dit geen Kerk die door Nestorius is gesticht. Nestorius kende geen Syrisch en de Oost-Syrische Kerk van het Perzische rijk kende geen Grieks. Er was geen contact tussen de Oost-Syrische Kerken van Perzië en de “ketter” en zijn aanhangers in AD 431. Pas na de dood van Nestorius, toen de Oost-Syrische Kerk geen deel had aan de Christologische strijd tussen Nestorius en Cyrillus, noch enige kennis had van deze ongelukkige controverse tijdens het leven van de voorvechters, is zij ten onrechte beschreven als de Kerk gesticht door Nestorius.

De afscheiding van de Oost-Syrische Kerk van de rest van het Christendom en in het bijzonder van de jurisdictie van Antiochië had plaats gevonden voordat de Christologische controverse in AD 428 was ontstaan. Een canon van de synode van Dadisho’ in AD 424 verbood de bisschoppen van deze Kerk om enig kerkelijk-juridisch contact met het Westen te hebben. Dit feit zelf leidt ons tot de conclusie dat de afscheiding van de Oost-Syrische Kerk eerder werd ingegeven door politieke, culturele, linguïstische of persoonlijke overwegingen dan door enige theologische reden, want die was er niet in 424 na Christus.

De belangrijke Paulinische ideeën van zelfverlossing, beeld van God, gestalte van dienaar, historische Jezus enz. zijn ook in Nestorius gefundeerd. Vanuit deze bijbelse grondslag formuleerde Nestorius zijn theorie van de prosopische vereniging.

De christologische formule van deze Kerk is die van de prosopische vereniging, die de formule van de hypostatische vereniging afwijst, die zowel door de katholieken als door de Oosters-Orthodoxe Kerken (Grieks, Russisch enz.) wordt aanvaard. Deze prosopische vereniging is een drieledige christologie, waarbij de vereniging niet plaatsvindt op het eerste niveau van de naturen, noch op het tweede niveau van de hypostasen, maar op het derde niveau van de prosopon. Voor de leden van deze Kerk wordt de idee van volmaakte God en mens alleen begrepen als Christus beide naturen en qnome van zowel God als mens heeft en de vereniging alleen op het niveau van prosopon heeft plaatsgevonden.

Wat de Mariologie betreft, deze weigert Maria “Theotokos” te noemen in tegenstelling tot de Orthodoxe Kerk. Deze schrijver is echter van mening dat ondanks de weigering om de titel Theotokos te gebruiken voor de Gezegende Maagd Maria, de “Nestoriaanse” Kerken over de hele wereld, het in het algemeen eens zijn met de Oosters-Orthodoxe en de Oosters-Orthodoxe (niet-Chalcedonische) Kerken in het geven van respect en verering aan de Gezegende Maagd Maria. Een Nestoriaan is een orthodox zonder theotokos.

Deze Kerk overdrijft niet de eerbied die Maria toekomt, zoals de Rooms-Katholieken schijnen te doen, noch onderschat zij de eer die de Heilige Maagd Maria toekomt, zoals sommige van de Protestantse Kerken hebben toegegeven te hebben gedaan. De gebeden van deze Kerk over Maria zouden tot de onvermijdelijke conclusie leiden dat deze Kerk tracht een juiste plaats te geven aan de Heilige Maagd Maria, waarbij zij excessen tracht te vermijden en tegelijkertijd de Kerk tracht te behoeden voor het gevaar de Moeder van onze Heer en Verlosser, Jezus Christus, te veronachtzamen. In dit verband moet verder worden gezegd dat niemand in deze Kerk ooit de Maagd Geboorte in twijfel heeft getrokken, zoals sommige moderne theologen in verschillende Kerken tegenwoordig doen. Zij is altijd maagd voor, in en na de geboorte van Jezus Christus.

De bijzondere nadruk van de Nestoriaanse Christologie op de menselijkheid van onze Heer is de verklaring dat er in Jezus Christus twee onderscheiden qnomen zijn, goddelijk en menselijk. Deze nadruk op de menselijkheid van de Verlosser van de mensheid redde de Kerk in de vijfde eeuw van de ketterij van de volgelingen van Apollinarius die nog steeds in de hoofdstad Constantinopel waren waar Nestorius werkte als hoofd van de Kerk in de periode AD 428-31. Deze nadruk op de mensheid wordt vandaag de dag algemeen erkend in het hedendaagse theologische debat over de hele wereld. De huidige schrijver hoopt dan ook dat de Oost-Syrische Kerk een duidelijke bijdrage kan leveren aan de ontwikkeling van een christelijke theologie door gebruik te maken van de initiatieven die worden geboden door enkele opkomende dynamieken in de religieuze en culturele context in de wereld van vandaag.

Door de ontkenning van de titel Imme d’Alaha (Moeder van God) heeft de Assyrische Kerk nooit de goddelijkheid van Jezus Christus ontkend. Zij geloofden net als alle vaders van het Concilie van Nicea 325 n.Chr. en het Concilie van Constantinopel 381 n.Chr. dat de uitdrukkingen die in die Concilies en de geloofsbelijdenis van Nicea worden gebruikt goed genoeg zijn om de goddelijkheid van Jezus Christus te garanderen.

Imme D’Msheha (Moeder van de Messias) is de juiste uitdrukking omdat alle Christenen geloven dat de Messias volmaakt God en volmaakt mens is. Is de theologie van de Assyrische Kerk Nestoriaans? Het antwoord is zowel Ja als Nee. Als Nestorius zelf nooit een Nestoriaan was, waarom zou iemand zich dan druk maken over de vraag of het antwoord Ja of Nee is? Hij is “Nestoriaan” in zoverre de Assyrische Kerk hem als een heilige en Griekse arts (Malpana Yawnaya) van de Kerk beschouwt. Het antwoord is “Nee” als de vraagsteller meende dat Nestorianisme de ontkenning is van de goddelijkheid of de totale scheiding van de goddelijke en menselijke naturen in Christus.

Eindnoten

Adolf Harnack noemt het Concilie van Cyrillus “deze kleingeestige vergadering” in tegenstelling tot wat hij noemt de “juridische raad onder het voorzitterschap van de keizerlijke commissaris.” (Harnack op. cit; p.187)
Pére J. Mahe in de Revue d’histoire ecclésiastique vol. VII, No. 3, juli 1906, geciteerd uit Bethune Baker, op. cit; p. 198
G.L. Prestige; Fathers and heretics, London, S.P.C.K., 1948
Donald Baille; God was in Christus, New York: Charles Scribners’ Sons, 1948
Cyril C. Richardson; “A Preface to Christology,” Religion in Life, Vol. XXVII No. 4. p. 508
Bethune Baker, Nestorius and His Teachings, Cambridge, University Press, 1908
W.A. Wigram, The Doctrinal Position of the Assyrian or East Syrian Church, Londen, S.O.C.K. 1908, p. 289
F. Loofs, Nestorius and His Place in the History of Christian Doctrine, Cam bridge 1914 p. 126
A.R. Vine, The Nestorian Churches, Londen, The Independent Press, 1937, p. 53
Ibid; p. 54
J.L. Mosheim; An Ecclesiastical History, Ancient and Modern, (ed) Murdock James; Londen; William Tegg & Co., 1876, p. 633
A.J. Mason; Life of William Edward Collins, Bishop of Gibraltar, Londen: 1912, p. 125
W.A. Wigram, Brief gericht aan Dr. Davidson, aartsbisschop van Canterbury, gedateerd augustus, 1911. (Uit het archief van de Lambeth Palace Library, Londen)
Lambeth-conferentie van 1920
Lambeth-conferenties (1867, 1930); Londen: S.P.C.K., 1948, p. 132
Ibid.
Lambeth-conferentie, 1930, Londen: S.P.C.K., n.d. p. 146
Lambeth Conferentie, 1948, Londen: S.P.C.K., 1948, Deel II, p. 71
Lambeth Conferentie, 1958, Londen: S.P.C.K., 1958, p. 251
Brief aan de huidige schrijver, gedateerd 3 november 1965
De Kerk van het Oosten heeft officieel geen verklaring afgelegd over deze aankondiging
Wigram deelt ons mee dat het woord “Theotokos” is vertaald als “Moeder van Christus” die zowel God als mens is; en één Qnoma is veranderd in twee Qnome. De “gezegende Cyrillus” is veranderd in “vervloekte Cyrillus” en de zinsnede “om de dwaasheid van Nestorius te berispen” is weggelaten! (vgl. Wigram, op. cit; p. 296)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, Londen: S.P.C.K., 1908, pp. 63-4
Het bieden is geen alternatief in de litanie zoals Wigram stelt.
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, op. cit; pp. 25-26
M.V. Anatos; “Nestorius was Orthodox.” Dumbarton Oaks Paper XIV, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1962, blz. 139. Hij concludeert dat Nestorius de “dyophysiet bij uitstek” was (Ibid. p. 140)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church; op. cit; p. 35
F.J. Bethune Baker; op. cit; p. 207
Ibid; p. 196