Mandala

Boeddhistische mandala

Een Mandala (Sanskriet maṇḍala मंडलः “cirkel,”voltooiing”) verwijst naar een heilige geometrische voorziening die vaak wordt gebruikt in de religieuze praktijk van het hindoeïsme en het Tibetaans boeddhisme, dat verschillende religieuze doeleinden dient, waaronder het creëren van een heilige ruimte en als hulpmiddel bij meditatie en trance-inductie, het richten van de aandacht van aspiranten en adepten, een verblijfplaats van een Boeddha of bodhisattva, een symbolische kaart van het universum en de weg naar bevrijding. Mandala is een algemene term geworden voor elk plan, diagram of geometrisch patroon dat de kosmos metafysisch of symbolisch voorstelt, een microkosmos van het universum vanuit menselijk perspectief. De symbolische aard ervan kan iemand helpen “om toegang te krijgen tot steeds diepere niveaus van het onbewuste, en uiteindelijk de mediteerder helpen om een mystiek gevoel van eenheid te ervaren met de ultieme eenheid waaruit de kosmos in al zijn veelvuldige vormen voortkomt.” De psychoanalyticus Carl Jung zag de mandala als “een voorstelling van het onbewuste zelf,” en geloofde dat zijn schilderijen van mandala’s hem in staat stelden emotionele stoornissen te identificeren en te werken aan de heelheid van de persoonlijkheid.

Mandalen zijn bijzonder belangrijk in de Tibetaanse tak van het Vajrayana-boeddhisme, waar ze worden gebruikt in Kalachakra-inwijdingsceremonies, en onder meer de vergankelijkheid onderwijzen.

Etymologie

In het hindoeïsme

Religieus gebruik

De Sri Yantra.

De plattegrond van een hindoetempel heeft vaak de vorm van een mandala die het universum symboliseert. De lotus is heilig, niet alleen omdat hij de duisternis van het water en de modder waarin zijn wortels zich bevinden, overstijgt, maar ook vanwege zijn volmaakt symmetrische bloemblaadjes, die op een mandala lijken.

Sommige hindoe esoterische beoefenaars gebruiken yantra, mantra en andere voorwerpen in hun sadhana, puja en yajna.

Yantra, of andere permutaties en verwante fenomenen zoals Mandala, Rangoli, Kolam, Rangavalli en andere heilige geometrische tradities, zijn endemisch in de hele Dharmische Tradities.

Een Yantra kan worden gezien als een astronomische kaart of diagram dat de astronomische positie van de planeten over een bepaalde datum en tijd weergeeft. Het wordt in de Hindoe-mythologie als gunstig beschouwd. Deze yantra’s worden op verschillende voorwerpen gemaakt, zoals papier, edelstenen, metalen platen en legeringen. Men gelooft dat als wij, als mensen, het basisprincipe volgen van ons voortdurend concentreren op de voorstelling, het je helpt fortuin op te bouwen, aangezien planeten daarboven hun eigenaardige zwaartekracht hebben die de basisemoties en karma regelt, afgeleid om voldoening te bereiken. Deze yantra’s worden in principe op een bepaalde datum en tijd gemaakt, afhankelijk van de voorgeschreven procedures die in de veda’s zijn vastgelegd.

Yantra betekent in het Sanskriet “weefgetouw”, “instrument” en “machine”. Yantra is een aniconische temenos of tabernakel van deva, asura, genius loci of andere archetypische entiteit. Yantra zijn theurgische apparaten die entelecheia opwekken. Yantra worden gerealiseerd door sadhu door middel van darshana en samyama. Er zijn talrijke yantra. Shri Yantra wordt vaak als voorbeeld gegeven. Yantra bevatten geometrische items en archetypische vormen en patronen, namelijk vierkanten, driehoeken, cirkels en bloemenpatronen; maar kunnen ook bija mantra en meer complexe en gedetailleerde symbolen bevatten. Bindu is centraal, kern en instrumenteel voor yantra. Yantra fungeren als openbaringskanalen van kosmische waarheden. Yantra, als instrument en spirituele technologie, kan passend worden voorgesteld als prototypische en esoterische conceptuele mapping machines of conceptuele weefgetouwen. Bepaalde yantra’s worden beschouwd als de belichaming van de energetische kenmerken van bijvoorbeeld het Universum, bewustzijn, ishta-devata. Sommige Hindoe esoterische beoefenaars gebruiken yantra, mantra en andere voorwerpen van de saṃdhyā-bhāṣā (Bucknell, et al.; 1986: ix) in hun sadhana, puja en yajna. Hoewel vaak tweedimensionaal weergegeven door middel van kunst, worden yantra door beoefenaars opgevat en geconceptualiseerd als multidimensionale heilige architectuur en zijn in deze kwaliteit identiek aan hun correlaat de mandala. Meditatie en trance-inductie met yantra’s worden in de verschillende overdrachtslijnen ervan beschouwd als instrumenten die de aangroei en manifestatie van siddhi versterken.

Madhu Khanna, die Mantra, Yantra, Ishta-devata en gedachtevormen met elkaar in verband brengt, stelt:

Mantra’s, de Sanskriet-lettergrepen die op yantra’s zijn gegraveerd, zijn in wezen ‘gedachtevormen’ die godheden of kosmische krachten voorstellen, die hun invloed uitoefenen door middel van geluidstrillingen.

Politiek gebruik

Interecterende mandala’s rond 1360: van noord naar zuid Lan Xang, Lanna, Sukhothai, Ayutthaya en Angkor.

Mandala betekent “cirkel van koningen”. De mandala is een model voor het beschrijven van de patronen van diffuse politieke macht in de vroege Zuidoost-Aziatische geschiedenis. Het concept van een mandala gaat in tegen onze natuurlijke neiging om de verenigde politieke macht van de latere geschiedenis, de macht van grote koninkrijken en natiestaten, te zoeken in vroegere geschiedenis waar lokale macht belangrijker is. In de woorden van O. W. Wolters, die in 1982 aan de wieg stond van dit idee:

“De kaart van het vroegere Zuidoost-Azië die zich ontwikkelde vanuit de prehistorische netwerken van kleine nederzettingen en die zich openbaart in historische verslagen, was een lappendeken van vaak overlappende mandala’s.”

In zekere zin vergelijkbaar met het feodale systeem in Europa, waren staten verbonden in een verhouding van opperheer en afdrachtsleverancier. Vergeleken met het feodalisme gaf het systeem de ondergeschikte staten echter een grotere onafhankelijkheid; het legde de nadruk op persoonlijke in plaats van officiële of territoriale betrekkingen; en het was vaak niet-exclusief. Een bepaald gebied kon daarom onderworpen zijn aan meerdere machten of aan geen enkele.

In het boeddhisme

Theravada boeddhisme

De mandala is te vinden in de Atanatiya Sutta in de Digha Nikaya, een deel van de Pali Canon. Deze tekst wordt vaak gezongen.

Tibetaanse Vajrayana

Tibetaanse monniken die een tijdelijke “Zand-Mandala” maken in het stadhuis van Kitzbühel in Oostenrijk in 2002

Details van de Zand-Mandala

Een kyil khor (Tibetaans voor mandala) in het Vajrayana boeddhisme beeldt gewoonlijk een landschap van het Boeddha-land of de verlichte visie van een Boeddha uit (die onvermijdelijk geïdentificeerd worden met en een voorstelling zijn van de aard van ervaring en de ingewikkeldheden van zowel de verlichte als de verwarde geest):”een microkosmos die verschillende goddelijke krachten vertegenwoordigt die aan het werk zijn in het universum.” Dergelijke mandala’s bestaan uit een buitenste cirkelvormige mandala en een binnenste vierkante (of soms cirkelvormige) mandala met een sierlijk versierd mandalapaleis in het midden geplaatst. Elk deel van de binnenste mandala kan worden ingenomen door boeddhistische glyphs en symbolen en afbeeldingen van de bijbehorende godheden, die “verschillende stadia in het proces van de realisatie van de waarheid symboliseren. “Mandala’s worden gewoonlijk gebruikt door tantrische boeddhisten als een hulpmiddel bij meditatie. Meer in het bijzonder wordt een boeddhistische mandala gezien als een “heilige ruimte”, een Puur Boeddhagebied en ook als een verblijfplaats van volledig gerealiseerde wezens of godheden. Terwijl het aan de ene kant wordt beschouwd als een plaats die afgescheiden en beschermd is van de altijd veranderende en onzuivere buitenwereld van Samsara, en dus wordt gezien als een Boeddhaveld of een plaats van Nirvana en vrede, is volgens de zienswijze van het Vajrayana-boeddhisme de grootste bescherming tegen samsara het vermogen om samsarische verwarring te zien als de “schaduw” van zuiverheid (die er dan naar wijst). Door zuivere landen te visualiseren, leert men de ervaring zelf als zuiver te begrijpen, en als de verblijfplaats van verlichting. De bescherming die we nodig hebben, in deze visie, is zowel van onze eigen geest als van externe bronnen van verwarring. In veel tantrische mandala’s wordt dit aspect van afscheiding van en bescherming tegen de uiterlijke samsarische wereld uitgebeeld door “de vier buitenste cirkels: het zuiverende vuur van wijsheid, de vajra-cirkel, de cirkel met de acht graftombes, de lotus-cirkel”. De mandala is ook “een steun voor de mediterende persoon”, iets dat herhaaldelijk moet worden overwogen, tot het punt van verzadiging, zodat het beeld van de mandala volledig verinnerlijkt raakt tot in de kleinste details en dat dan naar believen kan worden opgeroepen en overwogen als een helder en levendig gevisualiseerd beeld. Met elke mandala komt wat Tucci noemt “zijn bijbehorende liturgie … vervat in teksten die bekend staan als tantra’s,” die de beoefenaars instrueren over hoe de mandala moet worden getekend, gebouwd en gevisualiseerd en die de mantra’s aangeven die moeten worden gereciteerd tijdens het rituele gebruik ervan.

De foto rechts is een goed voorbeeld van een Tibetaanse zandmandala. Dit patroon wordt minutieus op de tempelvloer aangebracht door verschillende monniken die kleine buisjes gebruiken en een ander metalen voorwerp tegen de inkeping van het buisje wrijven om een minuscule stroom van korrels te creëren. De verschillende aspecten van het traditioneel vaste ontwerp vertegenwoordigen symbolisch de objecten van aanbidding en contemplatie van de Tibetaanse boeddhistische kosmologie.

Om vergankelijkheid (een centrale leer van het boeddhisme) te symboliseren, wordt na dagen of weken van het creëren van het ingewikkelde patroon, het zand bijeen geborsteld en gewoonlijk in een lichaam van stromend water geplaatst om de zegeningen van de mandala te verspreiden.

De visualisatie en concretisering van het mandala-concept is een van de belangrijkste bijdragen van het boeddhisme aan de Transpersoonlijke Psychologie. Mandala’s worden gezien als heilige plaatsen die, door hun aanwezigheid in de wereld, de kijker herinneren aan de immanentie van heiligheid in het Universum en het potentieel daarvan in hem of haar zelf. In de context van het boeddhistische pad is het doel van een mandala het beëindigen van menselijk lijden, het bereiken van verlichting en het verkrijgen van een juiste kijk op de Werkelijkheid. Het is een middel om goddelijkheid te ontdekken door het besef dat deze in het eigen zelf huist.

Een mandala kan ook het hele Universum voorstellen, dat traditioneel wordt afgebeeld met de berg Meru als de Axis Mundi in het midden, omringd door de continenten. Een ‘mandala-offer’ in het Tibetaans boeddhisme is een symbolisch offer van het hele Universum. Elk ingewikkeld detail van deze mandala’s ligt vast in de traditie en heeft specifieke symbolische betekenissen, vaak op meer dan één niveau.

De mandala kan worden getoond om in visuele vorm de kernessentie van de Vajrayana-leringen weer te geven.In de mandala symboliseert de buitenste cirkel van vuur gewoonlijk wijsheid. De ring van 8 knekelvelden vertegenwoordigt waarschijnlijk de boeddhistische aansporing om altijd bedacht te zijn op de dood en de vergankelijkheid waarmee samsara is doortrokken: “dergelijke plaatsen werden gebruikt om de vergankelijke aard van het leven onder ogen te zien en te beseffen.” Elders aldus beschreven: “Binnen een vlammende regenboog nimbus en omringd door een zwarte ring van dorjes, stelt de grote buitenste ring de acht grote knekelvelden voor, om de gevaarlijke aard van het menselijk leven te benadrukken. “Binnen deze ringen liggen de muren van het mandalapaleis zelf, in het bijzonder een plaats bevolkt door godheden en Boeddha’s.

Een bekend type mandala in Japan is de mandala van de “Vijf Boeddha’s”, archetypische Boeddha-vormen die verschillende aspecten van verlichting belichamen. De Boeddha’s worden afgebeeld afhankelijk van de school van het Boeddhisme en zelfs van het specifieke doel van de mandala. Een veel voorkomende mandala van dit type is die van de Vijf Wijsheidsboeddha’s (ook wel Vijf Jina’s genoemd), de boeddha’s Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha en Amoghasiddhi. Gepaard aan een andere mandala die de Vijf Wijsheidskoningen uitbeeldt, vormt dit de Mandala van de Twee Rijken.

Mandala offer

Waar de bovenstaande mandala de zuivere omgeving van een Boeddha voorstelt, stelt deze mandala het Universum voor. Dit type mandala wordt gebruikt voor het mandala-offer, waarbij men symbolisch het universum aanbiedt aan de Boeddha’s of bijvoorbeeld aan zijn leraar. Binnen de Vajrayana beoefening kunnen 100.000 van deze mandala-offers (om verdienste te creëren) deel uitmaken van de voorbereidende oefeningen voordat een student kan beginnen met de eigenlijke tantrische beoefening. Deze mandala is over het algemeen gestructureerd volgens het model van het Universum zoals onderwezen in een boeddhistische klassieke tekst, de Abhidharmakosha, met de berg Meru in het centrum, omringd door de continenten, oceanen en bergen, etc.

Shingon Boeddhisme

De Japanse tak van het Vajrayana Boeddhisme, het Shingon Boeddhisme, maakt ook veelvuldig gebruik van mandala’s in hun rituelen, hoewel de eigenlijke mandala’s verschillen. Toen de stichter van Shingon, Kukai, terugkeerde van zijn training in China, bracht hij twee mandala’s mee terug die centraal werden in het Shingon ritueel: de Mandala van het Baarmoederrijk en de Mandala van het Diamantenrijk.

Deze twee mandala’s worden gebruikt in de abhiseka initiatierituelen voor nieuwe Shingon studenten. Een veel voorkomend onderdeel van dit ritueel is het blinddoeken van de nieuwe ingewijde en hem een bloem naar een van beide mandala’s te laten gooien. Waar de bloem terechtkomt helpt bij het bepalen met welke voogdijgod de ingewijde moet werken.

Zandmandala’s, zoals men die vindt in het Tibetaans boeddhisme, worden niet beoefend in het Shingon boeddhisme.

Nichiren Boeddhisme

De mandala in het Nichiren Boeddhisme wordt een moji-mandala genoemd (文字漫荼羅) en is een hangende papieren rol of houten tablet waarvan de inscriptie bestaat uit Chinese karakters en middeleeuws-Sanskriet schrift die elementen van de verlichting van de Boeddha, beschermende boeddhistische godheden en bepaalde boeddhistische concepten voorstellen. De Gohonzon werd oorspronkelijk aan het eind van de 13e eeuw gegraveerd door Nichiren, de stichter van deze tak van het Japanse boeddhisme. De Gohonzon is het voornaamste voorwerp van verering in sommige Nichiren-scholen en het enige in andere, die het als het hoogste voorwerp van verering beschouwen als de belichaming van de allerhoogste Dharma en Nichirens innerlijke verlichting. De zeven karakters Nam Myoho Renge Kyo, die beschouwd worden als de naam van de opperste Dharma en de aanroeping die gelovigen chanten, staan in het midden van alle Nichiren-sect Gohonzons, waarvan het uiterlijk verder kan variëren afhankelijk van de specifieke school en andere factoren.

Puur Land Boeddhisme

Net als Nichiren zochten Zuivere Land Boeddhisten als Shinran en zijn afstammeling Rennyo naar een manier om objecten van verering te maken, maar dan objecten die gemakkelijk beschikbaar waren voor de lagere klassen van de Japanse samenleving die zich de traditionele vorm van mandala’s niet konden veroorloven. In het geval van het Shin Boeddhisme ontwierp Shinran een mandala met behulp van een hangende boekrol, en de woorden van de nembutsu (南無阿彌陀佛) verticaal geschreven.

Dergelijke mandala’s worden vandaag de dag nog vaak gebruikt door Zuivere Land Boeddhisten in huisaltaren (heiligdommen) die butsudan worden genoemd.

In het Christendom

Painton Cowen, die zijn leven wijdde aan de studie van roosvensters, stelt dat mandala-achtige vormen overal in het Christendom voorkomen: keltisch kruis; Rozenkrans; halo; aureool; oculi; Doornenkroon; roosvensters; Rozenkruis’; dromenon. op de vloer van de kathedraal van Chartres. Het dromenon stelt een reis voor van de uiterlijke wereld naar het innerlijke heilige centrum waar het Goddelijke wordt gevonden.

Op vergelijkbare wijze kunnen veel van de Illuminaties van Hildegard von Bingen als Mandala’s worden gebruikt, evenals veel van de afbeeldingen van het esoterische Christendom (d.w.z., Christelijk Hermetisme, Christelijke Alchemie & Rozenkruisers).

In de Islam

In de Islam wordt de heilige kunst gedomineerd door geometrische vormen waarin een segment van de cirkel, de maansikkel, samen met een ster, het Goddelijke vertegenwoordigen. Het gehele gebouw van de moskee wordt een mandala omdat de binnenkoepel van het dak de boog van de hemel voorstelt en de aandacht van de aanbidder op Allah richt.

Medicijnwiel als mandala

Medicijnwielen zijn stenen bouwsels die door de inboorlingen van Noord-Amerika voor verschillende spirituele en rituele doeleinden werden gebouwd. Medicijnwielen werden gebouwd door stenen in een cirkelvormig patroon te leggen dat vaak leek op een wagenwiel dat op zijn kant lag. De wielen konden groot zijn, met diameters van wel 75 voet. Hoewel archeologen geen uitsluitsel hebben over het doel van elk medicijnwiel, wordt aangenomen dat ze een ceremoniële en astronomische betekenis hadden. Medicijnwielen worden vandaag de dag nog steeds gebruikt in de spiritualiteit van de Indianen, maar de meeste betekenissen erachter worden niet gedeeld door niet-inheemse volkeren. Dromenvangers zijn ook mandala’s.

Andere Mandala’s

Bij de inheemse Australiërs is Bora de naam die zowel aan een inwijdingsceremonie wordt gegeven, als aan de plaats Bora Ring waarop de inwijding wordt uitgevoerd. Op een dergelijke plaats worden jonge jongens via overgangsrituelen tot mannen getransformeerd. Het woord Bora komt oorspronkelijk uit Zuidoost-Australië, maar wordt nu vaak in heel Australië gebruikt om een inwijdingsplaats of -ceremonie te beschrijven. De term “bora” wordt geacht etymologisch afgeleid te zijn van de riem of gordel die ingewijde mannen omgeeft. Het uiterlijk van een Bora Ring varieert van cultuur tot cultuur, maar het wordt vaak geassocieerd met stenen arrangementen, rotsgravures, of andere kunstwerken. Het is vrouwen over het algemeen verboden een bora binnen te gaan. In Zuidoost-Australië wordt de Bora vaak geassocieerd met de schepper-geest Baiame.

Bora ringen, gevonden in Zuidoost-Australië, zijn cirkels van te voet verharde aarde omgeven door verhoogde taluds. Ze werden meestal per twee gebouwd (hoewel op sommige plaatsen drie), met een grotere cirkel van ongeveer 22 meter in diameter en een kleinere van ongeveer 14 meter. De ringen zijn verbonden door een heilige loopbrug. Matthews (1897) geeft een uitstekend ooggetuigenverslag van een Bora-ceremonie, en legt het gebruik van de twee cirkels uit.

Typen

Er zijn veel verschillende typen mandala’s die variëren naar religieuze traditie, ritueel gebruik, en beoogd doel. “Tibetaanse mandala’s zijn er in verschillende vormen, maar de meeste zijn variaties op de hierboven geschetste basisthema’s. In grote lijnen zijn er twee basistypen mandala’s:

1) Garbha-dhatu (Sanskriet: “baarmoederwereld”; Japans: taizo-kai), waarin de beweging is van het ene naar het vele 2) Vajra-dhatu (Sanskriet: “diamantwereld”; Japans: kongo-kai), van het vele naar het ene.”

Noten

• Apte, Vaman Shivram. Het praktische Sanskriet woordenboek. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1965. ISBN 8120805674
• Bucknell, Roderick. De Schemertaal: Verkenningen in Boeddhistische Meditatie en Symboliek. Londen: Curzon press, 1986. ISBN 0312825404
• Brauen, M. De Mandala, Heilige cirkel in het Tibetaans boeddhisme. Londen: Serindia Press, 1997.
• Bucknell, Roderick & Martin Stuart-Fox. De taal van de schemering: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. Londen: Curzon Press, 1986. ISBN 0312825404
• Cammann, S. “Suggested Origin of the Tibetan Mandala Paintings.” The Art Quarterly 8 (1950) Detroit.
• Cowen, Painton. The Rose Window. Londen; en New York: 2005. (biedt het meest complete overzicht van de evolutie en betekenis van de vorm, vergezeld van honderden kleurenillustraties.)
• Chandler, David. Een geschiedenis van Cambodja. Westview Press, 1983. ISBN 0813335116
• Chutintaranond, Sunait, “Mandala, segmentary state, and Politics of Centralization in Medieval Ayudhya,” Journal of the Siam Society 78 (1) (1990): 1.
• Fontana, David. Mediteren met Mandala’s: 52 Nieuwe Mandala’s om je te helpen groeien in Vrede en Bewustzijn. Londen: Duncan Baird Publishers, 2006. ISBN 1844831175
• Gold, Peter. Navajo & Tibetaanse heilige wijsheid: de cirkel van de geest. Rochester, Vermont: Inner Traditions International, 1994. ISBN 089281411X
• Grossman, Sylvie and Jean-Pierre Barou. Tibetaanse Mandala, Kunst & Praktijk. The Wheel of Time, Konecky and Konecky, 1995.
• Jung, C.G., Clara Winston en Richard Winston, (Vertalers), Aniela Jaffe, Ed. Herinneringen, Dromen, Reflecties. New York: Vintage, 1989. ISBN 0679723951
• Khanna, Madhu. Yantra: Het Tantrische Symbool van Kosmische Eenheid. Inner Traditions, 2003. ISBN 0892811323
• Lieberman, Victor Strange Parallels: Southeast Asia in Global Context, c. 800-1830, Volume 1: Integration on the Mainland. Cambridge University Press, 2003.
• Monier-Williams, Monier. Een Sanskriet-Engels woordenboek. Delhi: Motilal Banarsidass, 1899.
• Stuart-Fox, Martin. Het Laotiaanse koninkrijk Lan Xang: Opkomst en Ondergang. White Lotus, 1998.
• Tambiah, World Conqueror and World Renouncer, Cambridge, 1976.
• Thongchai Winichakul. Siam in kaart gebracht. Honolulu: University of Hawaii Press, 1984. ISBN 0824819748
• Tucci,Giuseppe. De theorie en praktijk van de mandala, trans. Alan Houghton Brodrick. New York: Samuel Weisner, 1973.
• Vitali, Roberto. Vroege tempels van Centraal Tibet. Londen: Serindia Publications, 1990.
• Wayman, Alex. “Symbolism of the Mandala Palace” in The Buddhist Tantras. Delhi: Motilal Banarsidass, 1973.
• White, David Gordon. The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. Chicago: The University of Chicago Press, 1996. ISBN 0226894991
• Wolters, O.W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Instituut voor Zuidoost-Aziatische Studies, 1982. ISBN 0877277257
• Wolters, O.W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Institute of Southeast Asian Studies, Herziene editie, 1999.
• Wyatt, David. Thailand: A Short History, 2nd ed. Yale University Press, 2003. ISBN 0300-084757