Zoals de meeste religieuze tradities heeft ook het boeddhisme een zowel cyclisch als lineair begrip van de tijd, en een ontwikkelde denktraditie met betrekking tot het uiteindelijke einde van de wereld. Binnen het boeddhisme draait deze traditie rond de persoon van de bodhisattva Maitreya, die al vroeg werd geïdentificeerd als de toekomstige opvolger van de Śākyamuni Boeddha. Vooral in de MahĀyĀna-traditie werd Maitreya gezien als een messianistische figuur. In Oost-Azië werd de komst van Maitreya zowel verbonden met het apocalyptische einde van het huidige tijdperk als met de inwijding van een toekomstig tijdperk waarin de wereld zou worden omgevormd tot een paradijs. Historisch gezien heeft de verering van Maitreya gediend als de kiem voor zowel algemeen utopisch verlangen als gewapende bewegingen bedoeld om het millennium in te luiden.
Joods-christelijk en boeddhistisch millenarisme
Millenarisme is een tak van utopisme, een tak die zich specifiek bezighoudt met de komst (of terugkeer) van een door God voorspelde messiaanse figuur en de daaropvolgende vestiging van een aards koninkrijk van vrede en overvloed. De term zelf is afgeleid van het christelijke geloof in een duizendjarige regering van Christus voorafgaand aan het laatste oordeel, wat leidde tot de verwachting dat de apocalyps zou plaatsvinden in het jaar 1000 v.Chr. Voor de meeste westerse lezers is het begrip millenarisme nauw verbonden met de joods-christelijke traditie, zowel het joodse geloof in de komst van een messias als het verwante christelijke geloof in Armageddon en de wederkomst van de triomferende Christus zoals beschreven in het Boek Openbaring. Er schuilt een inherent gevaar in te veel vertrouwen op deze opvattingen over het millennium om soortgelijke ideeën in het boeddhisme te begrijpen. De bijbelse voortekenen van de profeten van het Oude en Nieuwe Testament geven een zeer specifiek beeld van de komst van de messias en de aard van het oordeel, de beloning en de straf, waarvan er geen enkele precies past bij die van het boeddhisme of veel betekenis heeft voor de millenaristische bewegingen in de boeddhistische geschiedenis.
Tegelijkertijd echter zijn bepaalde elementen van het Joods-christelijk millenarisme conceptueel gelijk aan die in andere tradities (met inbegrip van wat men zou kunnen aanduiden als politiek millenarisme, zoals de verwachte terugkeer van een mythische heerser), wat suggereert dat het millenarisme bepaalde universele thema’s heeft. Het eerste element is een systeem om de kosmische tijd af te rekenen. In de meeste tradities bestaat de tijd uit drie delen: de tijdperken van het mythische verleden, het huidige tijdperk, en de verre toekomst. Deze drie tijdperken worden van elkaar gescheiden door gebeurtenissen van kosmische betekenis waarin de oude orde wordt vernietigd of volledig wordt veranderd, en de opgetekende geschiedenis van de mensheid valt dus hoofdzakelijk binnen het tweede tijdperk. In de joods-christelijke traditie was de centrale gebeurtenis die het begin van het tijdperk van de mensheid markeerde, de verdrijving van Adam en Eva uit de Hof van Eden. De menselijke geschiedenis verloopt vanaf dat moment lineair en bereikt haar hoogtepunt in de komst of wederkomst van de messias, op welk moment de mensheid als geheel zal worden onderworpen aan haar laatste oordeel.
Het tweede element is de opvatting van het post-millenniale paradijs, dat wordt afgebeeld in zeer fysieke, aardse termen. Het Joodse messianisme heeft historisch gezien een breed spectrum van ideeën en bewegingen voortgebracht, maar is het meest fundamenteel gebaseerd op de fysieke terugkeer van de Joden naar Palestina. Ook het christelijke boek Openbaring legt de nadruk op het fysieke karakter van het millennium, met de wederopstanding van het lichaam en de stichting van het Koninkrijk Gods op aarde. Deze vorm van millenarisme, die uitgaat van de komst van een heilige figuur uit de hemel, wordt het neerdalende motief genoemd. Het onderscheidt zich van het geloof in een postmortaal paradijs, dat vaak wordt beschreven als een plaats waar gelouterde zielen de laatste apocalyps afwachten. Het opstijgen van de zielen naar dit hemelse koninkrijk wordt aangeduid als het opstijgende motief.
Maitreya in Zuid- en Centraal-Azië
Millenariaanse gedachten en devotie tot Maitreya zijn in bijna elke manifestatie van de boeddhistische traditie opgedoken en weerspiegelen mogelijk preboeddhistische thema’s. De komst van een messiaanse en triomferende figuur is gebaseerd op het Indiase ideaal van de cakravartin, een deugdzame universele vorst die goddelijk bestemd is om het aardse rijk te verenigen. Zowel de Boeddha zelf als boeddhistische politieke figuren zoals koning AŚoka en de Japanse prins ShŌtoku werden met deze vorst vereenzelvigd. Vroeg contact tussen het boeddhisme en het zoroastrisme (uit Iran en Bactrië) kan dit geloof hebben beïnvloed door de toevoeging van geloofsovertuigingen over Mithra, een godheid die in verband wordt gebracht met apocalyptische veranderingen, en het beeld van Saošyant, een goddelijke verlosser die aan het eind van twaalf kosmische cycli op aarde zou verschijnen, de wereld van zonde zou zuiveren en een onsterfelijk materieel paradijs zou stichten. Over de precieze relatie tussen deze tradities en de ontwikkeling van het boeddhistisch millenarisme en de Maitreya-verering zijn de geleerden het niet eens.
Maitreya komt in geen enkele van de canonieke Zuid-Aziatische teksten ter sprake en wordt in de canonieke literatuur van de TheravĀda slechts zijdelings genoemd, maar hij neemt een prominente plaats in in de MahĀvastu (Groot Verhaal), een centrale tekst van de MahĀsĀṂghika-school. In deze tekst, waarin de theorie van bodhisattva’s als bovennatuurlijke wezens wordt uiteengezet, staat Maitreya aan het hoofd van een lijst van toekomstige boeddha’s. De Mahāyāna sūtra’s gaan op deze weg voort en schilderen Maitreya af als een waardige monnik, die levenslang in wijsheid ontwikkelde en de dharma predikte voordat hij als bodhisattva in de Tuṣita hemel werd herboren, waar hij wacht op zijn incarnatie als de boeddha van het volgende tijdperk.
Over deze laatste gebeurtenis wordt echter in betrekkelijk vage bewoordingen gesproken, en hij is voorbestemd om pas in de zeer verre toekomst plaats te vinden (vijf miljard jaar, volgens sommige verhalen), volgens cycli van groei en verval. Een vroeg boeddhistisch idee zegt dat het universum schommelt tussen groei en verval in cycli die kalpa’s worden genoemd. Alle dingen, van de dharma tot de menselijke levensduur (die zo lang kan zijn als tachtigduizend jaar of zo kort als tien) zijn afhankelijk van deze cyclus, die zich momenteel in een vergevorderde staat van verval bevindt, een verschijnsel dat bekend staat als de neergang van de dharma. Zodra het dieptepunt van deze cyclus is gepasseerd, zal het universum weer aan een periode van groei beginnen, en als het zijn hoogtepunt nadert, zal een cakravartijnse koning verschijnen om Maitreya’s komst en het Maitreyan Gouden Tijdperk in te luiden.
Deze formulering is veelzeggend omdat zij de terugkeer van Maitreya in de verre toekomst plaatst en zegt dat de menselijke wereld eerst het dieptepunt van de kosmische cyclus moet passeren voordat dit kan gebeuren. Omdat de dingen eerst slechter zouden worden voordat ze beter werden, vestigden de mensen hun hoop op het opklimmende motief van individuele verlossing, zoals wedergeboorte in het Zuivere Land of de Tuṣita hemel, in plaats van op het millennium.
Boeddhistisch millenarisme in China
Het was in China dat de verering van Maitreya en de traditie van verlangen naar een verre gouden eeuw zich ontwikkelden tot millenariaanse bewegingen. Deze transformatie vond plaats om drie redenen. Ten eerste, toen het Boeddhisme in de eerste eeuwen voor Christus wortel schoot in China, stuitte het op een gevestigde traditie van Taoïstisch millenarisme. Deze traditie omvatte veel van de elementen die later in Oost-Azië met het boeddhistisch millenarisme zouden worden geassocieerd, zoals de driedeling van de heilige tijd. De taoïstische duizendjarentraditie was gericht op de immanente terugkeer van een transcendente manifestatie van Laozi, genaamd Heer Lao op Hoogte (taishang laojun), die een duizendjarig koninkrijk zou vestigen dat de Grote Vrede (taiping) zou worden genoemd. Van de tweede tot en met de vierde eeuw n.Chr. was dit geloof de voedingsbodem voor een aantal omvangrijke opstanden, waaronder één die een levensvatbare, zij het kortstondige, staat wist te vestigen in het bergachtige zuidwesten.
De tweede vernieuwing was de herstructurering van de theorie van kosmische opkomst en ondergang, waarbij de troonsbestijging van Maitreya Boeddha op het dieptepunt van de cyclus werd geplaatst, in plaats van op het hoogtepunt ervan. Deze ideeën werden ontwikkeld in Chinese apocriefe sūtras uit de zesde eeuw, waarin de komst van Maitreya werd besproken als een grote reiniging die een kosmische strijd tussen bodhisattva’s en demonen met zich mee zou brengen, waarna een zuivere en volmaakte wereld zou worden geschapen. Deze herinterpretatie maakte niet alleen de komst van het duizendjarig gebeuren meer immanent, maar plaatste het ook op het dieptepunt van het menselijk lijden. Deze nieuwe eschatologie was vooral aantrekkelijk in tijden van demografische crisis, zoals oorlog of hongersnood, die nu werden ervaren als voorbode van het einde van het tijdperk. Hoewel dergelijke crises ook het opgaande motief van het boeddhistische utopisme voedden, het geloof dat de individuele ziel na haar dood verlossing zou vinden in het Zuivere Land, kwam Maitreya al snel op een afstand te staan van deze visie en werd hij nauw geassocieerd met het neergaande motief van de apocalyps. Dit geloof bood ook inspiratie voor hen die actie zouden ondernemen om het millennium te bespoedigen door de vernietiging te veroorzaken die het einde van de cyclus markeerde.
De derde vernieuwing was de deelname van Chinese politieke actoren aan de verering van Maitreya en de herinterpretatie van de cakravartin, niet als een voorloper van de komst van Maitreya, maar als Maitreya zelf. Gedeeltelijk werd dit vergemakkelijkt door het voorboeddhistische geloof in de goddelijke betekenis van Chinese heersers als begunstigden van het “mandaat van de hemel”. Reeds in de vierde eeuw werden heersers van de Chinese Noordelijke Wei dynastie (386-534) geïdentificeerd als boeddhistische godheden, eerst als tathĀgatas en later als Maitreya. Het beroemdste geval deed zich voor aan het eind van de zevende eeuw, toen keizerin Wu Zhao (625-705) haar identiteit als Maitreya Boeddha onthulde om haar fel betwiste aanspraak op de troon kracht bij te zetten.
Deze politisering van de Maitreya-verering keerde zich al snel tegen haar meesters, en nam de uitgesproken antistaatshouding aan die zij sindsdien heeft ingenomen. De vroegst bekende gevallen deden zich beide voor in het jaar 613, toen twee afzonderlijke personen zichzelf tot Maitreya Boeddha uitriepen en de vlag van rebellie hesen. In de achtste en de elfde eeuw werden grootscheepse opstanden georganiseerd onder het motto dat er een einde moest komen aan het aftakelende tijdperk van Śākyamuni en dat de komst van de nieuwe Boeddha moest worden ingeluid. Tenslotte kwam in het begin van de veertiende eeuw een verzameling religieuze genootschappen, gewijd aan de Maitreyaanse visie, in opstand tegen de Mongoolse Yuan dynastie (1279-1368), en de leider van een van deze groeperingen, Zhu Yuanzhang (1328-1398), stichtte in 1368 de Ming (wat “helder” betekent, een toespeling op het boeddhistische ideaal van goddelijk koningschap, de vidyārājas; Chinees, ming wang) dynastie.
Sektarisme van de Witte Lotus
De Ming-dynastie bracht het georganiseerde boeddhisme onder nauwe staatscontrole, terwijl de lekendevotie steeds meer geïntegreerd werd in een syncretisch mengsel van boeddhisme, taoïsme en confucianisme, bekend als de Drie Leergangen. Vooral tijdens de Ming- en de Qing-dynastie (midden veertiende tot begin twintigste eeuw) kreeg deze mengeling gestalte in een traditie van volksleringen die bekend staan als het sektarisme van de Witte Lotus.
Hoewel de Witte Lotus een aantal onafhankelijke leringen omvatte, ontwikkelde de traditie zich als geheel via een medium van geschriften die bekend staan als “kostbare rollen” (baojuan), en die in de loop van deze zes eeuwen bij honderden werden samengesteld. In de vroegst bekende tekst, die dateert uit 1430, wordt een basisversie van de Witte Lotus eschatologie uiteengezet, met inbegrip van een driedeling van de heilige tijd, onderbroken door perioden van apocalyptische rampspoed tussen de tijdperken, en de rol van Maitreya als de boeddha van het duizendjarige derde tijdperk. Maar hoewel Maitreya af en toe in deze geschriften wordt genoemd in verband met de verandering van tijdperk, is hij niet de voornaamste figuur. De karakteristieke sektarische bijdrage aan dit schema is veeleer een oppergodheid die de Eeuwige Eerbiedige Moeder (wusheng laomu) wordt genoemd, van wie al het leven uitgaat, en die een reeks leraren naar de aarde heeft gezonden om de mensheid te redden van haar eigen verdorvenheid. Dit moet worden volbracht voor het einde van het tweede tijdperk, waarin diegenen van haar mensenkinderen die goedheid hebben gecultiveerd en zichzelf hebben gezuiverd, zullen worden geroepen om zich aan te sluiten bij de Drakenbloem-Assemblee en worden uitgenodigd om te verblijven in een duizendjarig paradijs geregeerd door Maitreya en de Eeuwige Eerbiedwaardige Moeder.
Zoals het geval was met het latere Maitreya millenarisme, ziet de eschatologische visie van de Witte Lotus Sekte het verval en de vernietiging van de menselijke orde als voorlopers van de verandering in het tijdperk. Bovendien kan dit proces worden bespoedigd door menselijke actie in de vorm van gewapende opstand. Daarom werd de Witte Lotus traditie streng verboden, het meest energiek door de Ming keizer die zelf een dergelijke opstand aan de macht had gebracht. De meest opmerkelijke periode van Witte Lotus activiteit was gedurende de negentiende eeuw, toen een aantal van dergelijke leringen, zoals de Acht Trigrammen (bagua) en de Oer Chaos (hunyuan) leringen, in opstand kwamen, vaak aangespoord door de bewering van een leider dat hij de reïncarnatie van Maitreya zou zijn. Dergelijke beweringen bleven bestaan tot ver in het midden van de twintigste eeuw, toen groepen zoals de Weg van de Doordringende Eenheid (yiguandao) voorspelden dat een communistische overwinning op de nationalistische krachten de vroege komst van het millennium zou inluiden. Zelfs onder groepen die in deze periode actief waren zonder organisatorische of leerstellige banden met de Witte Lotus traditie, zoals de Taipings halverwege de negentiende eeuw of de Boxers vijf decennia later, zijn de thema’s van de duizendjarige wereldvernieuwing gemakkelijk te verbinden met de grotere traditie van Maitreya verering.
Agrarisch utopisme in Japan
Ook in Japan beloofden inheemse utopische idealen een komend tijdperk van vrede en overvloed. Net als in China werd het boeddhistisch duizendjarigendom in Japan geënt op een bestaande traditie, waarbij elementen werden geherstructureerd om er boeddhistische terminologie en figuren als Maitreya in op te nemen. In de Japanse traditie ging dit millennium echter niet uit van een verandering van tijdperk of een gewelddadige vernietiging van de wereldorde, en als gevolg daarvan diende het niet zo vaak als in China als inspiratie voor opstand.
Een kenmerk van het Japanse geloof was de plaats van het beloofde land op aarde, hetzij op een bergtop of aan de overkant van de zee. De voorboeddhistische cultus van bergverering werd overgenomen en getransformeerd door verschillende sekten van het Japanse boeddhisme, die heilige bergen stelden als de woonplaats van Maitreya en de plaats van het duizendjarige paradijs. De uitspraak op het sterfbed van KŪkai (774-835), de vergoddelijkte stichter van de esoterische Shingon-school, dat hij met Maitreya naar de aarde zou afdalen, heeft het geloof doen ontstaan dat hij nog in leven is en in diepe meditatie op de berg Kōya verblijft. Deze en andere heilige bergen, zoals Fuji en Kimpu, werden beschouwd als poorten naar het Zuivere Land, en waren het thuis van asceten, yamabushi genaamd, die tussen hemel en aarde verbleven. Een andere traditie voorspelde de komst van Maitreya per schip, wat leidde tot een traditie van volksverering in afwachting van de triomfantelijke aankomst van Maitreya in een schip volgeladen met rijst.
Zie ook:Apocriefen; Kosmologie; Monastieke milities; Nationalisme en boeddhisme; Politiek en boeddhisme; Zuiver Land boeddhisme; Sanjie Jiao (Drie Fasen School); Syncretische Sekten: Drie Leergangen
Bibliografie
Baumgarten, Albert I., ed. Apocalyptische Tijd. Boston en Leiden, Nederland: Brill, 2000.
Haar, B. J. ter. De Witte Lotus-leer in de Chinese religieuze geschiedenis. Honolulu: University of Hawaii Press, 1992.
Hori, Ichirō. Volksreligie in Japan: Continuity and Change (1968), ed. Joseph M. Kitagawa en Alan L. Miller. Chicago: University of Chicago Press, 1994.
Naquin, Susan. Millenarische Opstand in China: The Eight Trigrams Uprising of 1813. New Haven, CT: Yale University Press, 1976.
Overmyer, Daniel. Folk Buddhist Religion: Dissenting Sects in Late Traditional China. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1976.
Overmyer, Daniel. Kostbare Volumes: An Introduction to Chinese Sectarian Scriptures from the Sixteenth and Seventeenth Centuries. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999.
Ownby, David. “Chinese duizendjarige tradities: The Formative Age.” American Historical Review 104, no. 5 (1999): 1.513-1.530.
Seidel, Anna. “Het beeld van de volmaakte heerser in het vroege taoïstische messianisme: Lao-tzu and Li Hung,” History of Religions 9, nos. 2-3 (1969/1970): 216-247.
Sponberg, Alan, and Hardacre, Helen, eds. Maitreya: De toekomstige Boeddha. Cambridge, UK, en New York: Cambridge University Press, 1988.
Thomas DuBois