Het idee zelf van niets (of nietsheid) is moeilijk – of zelfs onmogelijk – om te bedenken of voor te stellen. Dit betekent dat het (in ieder geval voor mijzelf) niet voldoet aan David Chalmers’ idee van voorstelbaarheid.
David Chalmers (de bekende Australische filosoof) beweert dat als iets voorstelbaar is, dat dan inhoudt dat het ook – metafysisch – mogelijk is. Het probleem hiermee is dat we voorstelbaarheid kunnen onderscheiden van voorstelbaarheid. Dat wil zeggen, zelfs als we geen mentale beelden van niets (of niets) kunnen construeren, kunnen we ons toch iets voorstellen van niets (of niets). Ikzelf kan me zelfs niets (of niets) voorstellen.
Maar kunnen andere mensen zich iets voorstellen van niets? Hebben wij zelfs maar intuïties over niets of over het begrip niets?
Dus hoe kunnen wij zelfs maar het niets benoemen of er naar verwijzen? (We zullen zien dat Parmenides hier misschien iets in had.) Er is niets om ons aan vast te houden. Toch, psychologisch gesproken, kunnen gedachten over niets mensen met angst vervullen. Er is iets psychologisch (of emotioneel) zowel stuwend als ontstellend aan. En daarom vonden existentialisten en andere filosofen – met hun voorliefde voor het dramatische en poëtische – het onderwerp van het niets (of in ieder geval het niets) zo’n rijke filosofische bodem om te ontginnen. (Kijk of je door Jean-Paul Sartre’s Being and Nothingness heen kunt komen.)
Het idee zelf van niets lijkt ook bizar. Het duikt op aan het begin van de filosofie en de religie. Immers, hoe heeft God de wereld “uit het niets” geschapen? Is God zelf uit het niets ontstaan? Wat is niets?
Het is dan ook niet verwonderlijk dat Giacomo Casanova (1725-1798), in gesprek met een priester, het volgende over dit onderwerp te zeggen had:
“… terwijl de aarde, opgehangen in de lucht, stevig in het centrum stond van het universum dat God uit het niets had geschapen. Toen ik hem zei, en hem bewees, dat het bestaan van het niets absurd was, kapte hij mij af en noemde mij dwaas.”
Hoewel Johannes de Schot – of Johannes Scotus Eriugena (ca. 815-877) – zich eerder al een weg om dit probleem heen had gemanoeuvreerd door te stellen dat God eigenlijk hetzelfde is als het niets; althans in de context van de vraag: “Hoe heeft God de wereld uit het niets geschapen?” Betekent dit dan dat God het universum uit Zichzelf schiep en niet uit het niets?
*********************************
Sommige filosofen gebruiken de technische term “niet-zijn” als een virtueel synoniem voor het woord “niets”. (Dat kan waar zijn voor de woorden; maar hoe zit het met het “ding” – niets?) Dat gezegd hebbende, aangezien de notie van nietsheid zelf ofwel bizar ofwel onvoorstelbaar is, is het woord “niets” misschien ook een technische term.
Dus heeft de term “niet-zijn” ook zijn eigen problemen:
i) Wat is zijn?
ii) Hoe kan er niet-zijn zijn?
De Griekse filosoof Parmenides (5e eeuw v. Chr.) baseerde zijn filosofie van het niet-zijn voornamelijk op logische argumenten. Maar, zoals we zullen zien, is dit een prima facie reactie op Parmenides’ positie.
Zodra het onderwerp echter wetenschappelijk of empirisch werd behandeld, kan worden gezegd dat Parmenides’ extreme en schijnbaar absurde positie begon te vervagen.
Parmenides betoogde dat er niet zoiets kan bestaan als niets om de eenvoudige reden dat het benoemen ervan betekent dat het moet bestaan. En het niets (in tegenstelling tot een steen of een proton) kan niet bestaan. Dit standpunt werd in de 20e eeuw nieuw leven ingeblazen – zij het in gewijzigde vorm – door filosofen als Bertrand Russell en Willard van Orman Quine. De eerste steunde het op een schuine manier, terwijl de laatste het verwierp. (Zie later.)
Parmenides’ argument is vollediger dan het op het eerste gezicht lijkt. Niet alleen is niets/heid een te verwerpen abstractie; dat geldt ook voor het bestaan van historische feiten of de geschiedenis zelf. De mogelijkheid van verandering wordt op soortgelijke wijze verworpen.
Dit zijn zijn basisposities (d.w.z., het is geen argument) over het niets:
i) Niets bestaat niet.
ii) Spreken over een ding, is spreken over een ding dat bestaat.
iii) Wanneer men spreekt over “niets”, spreekt men erover alsof het iets is dat bestaat.
In de bovenstaande standpunten is over niets gesproken (het is benoemd). Daarom, naar Parmenides’ eigen licht, moet ofwel niets bestaan, ofwel had hij geen recht om er over te spreken.
Hoe zit het met de gebeurtenissen in het verleden of het verleden zelf? De posities zijn zeer vergelijkbaar.
i) Als we niet kunnen spreken van (of een naam geven aan) niets,
ii) dan kunnen we niet spreken van (of een naam geven aan) dingen of gebeurtenissen uit het verleden.
iii) Zulke gebeurtenissen of dingen bestaan niet.
iv) Wanneer we naar hen verwijzen, verwijzen we daarom naar niets.
Hier zijn weer verwijzingen naar niets; waar Parmenides ons voor waarschuwt.
Wat te denken van verandering, die Parmenides op vergelijkbare wijze afwijst? Deze afwijzing van verandering is sterk verbonden met zijn afwijzing van het verleden. Het argument is als volgt:
ia) Als het verleden niet bestaat,
ib) dan bestaat alleen het heden.
iia) En als alleen het heden bestaat,
iib) dan kan er geen verandering zijn van verleden naar heden (of van heden naar toekomst).
iii) Daarom kan er in het geheel geen verandering zijn.
Logische Vorm en Inhoud
Aan het begin van dit stuk werd vermeld dat wetenschappelijke of empirische filosofen de ogenschijnlijk zuiver logische argumenten van Parmenides verwierpen. Aristoteles is daar een voorbeeld van. Hij gaat zelfs verder dan een louter filosofische verwerping. Hij schreef:
“Hoewel deze meningen logisch lijken te volgen in een dialectische discussie, lijkt het toch waanzin ze te geloven als men de feiten in ogenschouw neemt.”
Desalniettemin lijkt Parmenides zich op tamelijk veilige grond te bevinden. Roy A. Sorenson definieert een paradox
“als een argument vanuit onbetwistbare premissen naar een onaanvaardbare conclusie via een onberispelijke gevolgregel”.
Op vergelijkbare wijze zegt Roger Scruton dat paradoxen
“beginnen bij intuïtief aanvaardbare premissen en daaruit een tegenspraak afleiden – iets dat niet waar kan zijn”.
Met andere woorden, het is heel goed mogelijk dat Parmenides argumenten gebruikte die zowel logisch geldig als steekhoudend zijn. Of, zoals Aristoteles het uitdrukte, zijn “meningen lijken logisch te volgen in een dialectische discussie”. Pas wanneer we ons bezighouden met semantische (of anderszins) inhoud – in plaats van met logische geldigheid en degelijkheid – ontstaan er problemen.
Dus Parmenides heeft het niet zo gemakkelijk. Het is ook zo dat er logische argumenten zijn tegen zijn logische argumenten. Om te beginnen zijn de argumenten van Parmenides – in feite – niet zuiver logisch van aard. (Dat wil zeggen, ze zijn niet zuiver formeel.) Dit is het geval in de eenvoudige zin dat ze ook inhoudelijk zijn. Hij heeft het immers over het “verleden”, “dingen”, “verandering”, het “heden” en wat al niet meer. Als zijn argumenten alleen gebruik hadden gemaakt van variabelen, propositieletters en andere logische symbolen (als autoniemen), dan zou hij op veel veiliger terrein zijn geweest. Zoals het nu is, zijn zijn standpunten – ook al worden ze onderbouwd met logische argumenten – ook filosofisch (of ontologisch) van aard.
Leucippus over de leegte
Een manier waarop de wetenschap invloed heeft op Parmenides’ positie is als het gaat om het begrip leegte.
Is de leegte “niet-zijn” of is het iets anders? Waarom werd de leegte gezien als “het tegendeel van het zijn”?
Leucippus (begin 5e eeuw v. Chr.) – een naturalist of in ieder geval een proto-naturalist – was de eerste die betoogde dat de leegte een ding is. Niettemin, het is een ding zonder ook een “lichaam met extensie” te zijn (om Cartesiaanse terminologie te gebruiken).
Als de leegte niet-zijn is, dan werpt dat veel problemen op. Leucippus, bijvoorbeeld, realiseerde zich dat er geen beweging kon zijn zonder een leegte. Maar als de leegte niets is, hoe kan er dan iets in bewegen? Hoe kan iets bewegen in niets? Of hoe kan een ding bewegen in iets dat geen ding is?
Leucippus besloot dat er geen leegte is als die als niets wordt gezien. In plaats daarvan hebben we een “absoluut plenum”. Dit is een ruimte die gevuld is met materie. En niets kan met niets gevuld worden – zeker niet met materie. Toch loste dat het probleem van de beweging niet op, omdat het plenum ook – in de tijd van Leucippus – werd gezien als volledig gevuld. Dus hoe zou er beweging in kunnen zijn? Leucippus koos voor de oplossing dat er vele plenums zijn; wat vermoedelijk betekende dat voorwerpen van het ene plenum naar het andere plenum kunnen bewegen. Democritus (circa 460 BC – 370 BC) schijnt dit idee van meerdere plenums verder te hebben uitgewerkt. Hij geloofde dat de leegte bestaat tussen dingen of voorwerpen.
Prima facie klinkt het idee van meervoudige plenums vergelijkbaar met het idee van meervoudige ruimten. Het idee van een veelvoud van plenums werd echter schijnbaar tegengesproken toen Isaac Newton het idee van absolute ruimte propageerde – in tegenstelling tot (relatieve) ruimten (d.w.z., in het meervoud).
Wetenschap en Empirisme
Aristoteles – een groot empiricus en wetenschapper – bood de voor de hand liggende (achteraf gezien!) oplossing voor de ogenschijnlijke paradoxen van Parmenides. Hij maakte eenvoudigweg een onderscheid tussen dingen die van materie zijn gemaakt en dingen die niet van materie zijn gemaakt. Tot die laatste behoort ook de ruimte. Met andere woorden, ruimte is niet niet-zijn of zelfs een leegte. Het is in plaats daarvan een “vat” dat objecten verwerft of waarin objecten kunnen bewegen.
Bertrand Russell – meer dan tweeduizend jaar later – biedt ons ook een goede kijk hierop.
Russell – ook als een empiricus – begon met waargenomen gegevens. Hij nam beweging waar! Vanuit zijn observatie van beweging, construeerde hij vervolgens een theorie. Dit in tegenstelling tot Parmenides, die, toen hij beweging waarnam, deze om filosofische en logische redenen buiten beschouwing liet. Met andere woorden, voor de Griekse filosoof waren logica en filosofie belangrijker dan observatie.
Russell en Quine over niets
Bertrand Russell – in zijn artikel ‘Existence and Description’ uit 1918 – was van mening dat namen alleen namen kunnen zijn, als zij dingen benoemen – of ernaar verwijzen – die bestaan. Neem deze opmerkelijke passage:
“Het feit dat je kunt discussiëren over de stelling ‘God bestaat’ is een bewijs dat ‘God’, zoals gebruikt in die stelling, een beschrijving is en geen naam. Als ‘God’ een naam zou zijn, zou er geen vraag over het bestaan kunnen rijzen.”
Dit is duidelijk tamelijk vergelijkbaar met het standpunt van Parmenides over het gebruik van het woord ‘niets’. Russells argumentatie is echter heel anders. Persoonlijk heb ik er niet veel tijd voor. Het lijkt het karakter te hebben van een filosofische bepaling. Het primaire doel is logisch en filosofisch. Russell reageerde in die tijd op de “ontologische achterbuurten” (zoals Quine het uitdrukte) van Alexius Meinong. Maar deze semantische filosofie (zoals ik al zei) lijkt gewoon een bepaling (of een normatief standpunt) ontworpen om verschillende filosofische problemen op te lossen.
Wat Quine betreft, hij heeft geen probleem met het benoemen van niet-wezens of niet-existenten (hoewel niet-zijn en niet-existentie niet hetzelfde zijn). In zijn artikel uit 1948, ‘On What There Is’, verwerpt hij allereerst het standpunt van Bertrand Russell. Quine legt het standpunt van Russell echter in de mond van McX en gebruikt het woord “Pegasus” in plaats van het woord “God”.
Quine schreef:
“Hij verwarde het vermeende benoemde object Pegasus met de betekenis van het woord ‘Pegasus’, en concludeerde daarom dat Pegasus moet zijn opdat het woord betekenis zou hebben.”
Een naam kan eenvoudigweg een “betekenis” hebben zonder dat deze verwijst naar iets dat bestaat (of zelfs maar iets dat bestaat). Quine koppelt betekenis los van verwijzing, terwijl Russell alleen in termen van verwijzing dacht (of op zijn minst betekenis aan verwijzing koppelde).
Parmenides maakt natuurlijk soortgelijke fouten (zoals we hebben gezien). Hij dacht niet dat een naam een betekenis kon hebben zonder dat het ding dat de naam kreeg ook bestond of was. We kunnen echter wel spreken van iets dat niet bestaat, omdat het benoemen van zo’n x niet impliceert dat het bestaat. Hoewel – als eerbetoon aan Meinong (en misschien ook aan de filosoof David Lewis) – Russell ons zou hebben gevraagd wat voor wezen het benoemde object (of ding) heeft.
Dus is Russells theorie een poging om dat probleem op te lossen door te stellen dat als een benoemde x niet bestaat (of geen wezen heeft), dan moet die naam een “vermomde beschrijving” zijn. (In het geval van de naam “Pegasus” zou de beschrijving zijn “het fictieve paard dat dergelijke en dergelijke kenmerken heeft”.)
********************************
Zoals we hebben gezien is niets (of niets) een moeilijk te vatten begrip. Toch hebben filosofen door de eeuwen heen er een goede poging toe gedaan. Het probleem is (zoals altijd met filosofen) dat ze er zeer verschillende dingen over hebben gezegd. Anderzijds is niets (of niets) ook een raadsel voor natuurkundigen en kosmologen; net als voor leken. Misschien is het juist omdat er in de eerste plaats niets te vatten valt, dat het begrip zoveel absurditeiten en verrassingen heeft opgeleverd.
Betekent dit alles dan dat alles mogelijk is als het om niets of niets gaat?