Rituelen van Overgang: A Shamanic Approach to Moving Beyond Fear and Anxiety

• Yoga

Volgens klinisch psycholoog en yogatherapeut Bo Forbes is de beste tactiek om angst en bezorgdheid te overwinnen, naar ze toe te rennen in plaats van er vandaan. Wat doen we als we eenmaal onze angsten hebben ingehaald? Zoals Bo in dit artikel uitlegt, kan de wijsheid van tribale samenlevingen een context en container bieden om verder te gaan.

Heb je ooit geprobeerd om je angst te bevechten, maar, hoe hard je het ook probeert, het verslaat je nog steeds? Heb je geprobeerd om je angst te overwinnen en dacht je dat je hem in het stof had laten verdwijnen, alleen maar om hem je te laten inhalen net als je aan een nieuw creatief project begint? Of ben je zo verlamd door angst dat je niet de kleinste stap voorwaarts kunt zetten, zelfs niet in de richting van zelfzorg? Zo ja, dan ben je niet alleen.

Bangheid is een universele menselijke ervaring. Iedereen heeft het, van de buurman tot je yogaleraar tot de Dalai Lama, die worstelde met vliegangst. We kunnen niet verwachten dat we er vanaf komen; en dat zouden we ook niet willen, want angst herbergt de zaden van ons potentieel. Toch veroorzaakt angst ons groot fysiek, emotioneel en spiritueel leed. Dus wat is het alternatief voor ertegen vechten, ervoor vluchten, of ons laten bevriezen? Hoe kunnen we de zaden ervan blootleggen en ze voeden?

Als klinisch psycholoog, yogaleraar en yogatherapeut heb ik een groot deel van mijn levenswerk gewijd aan het helpen van mensen om angst te transformeren. Ik heb de “worried well” behandeld, en mensen met gematigde angst en depressie, PTSS, en paniekaanvallen. Hoe ze zich ook manifesteren, angst en zijn lagere graad neefje, angst, liggen aan de kern van onze emotionele strijd.

Transitions: A Shaman’s Medium

Mijn reis om de sleutelrol van angst in onze groei en genezing te begrijpen, begon direct na mijn geboorte. Mijn vader, een filmmaker, hoorde dat de Seneca-indianen in het noorden van New York op het punt stonden hun land te verliezen aan een dure, onnodige dam die door het Amerikaanse leger was gebouwd. Mijn ouders verhuisden met mij naar het Seneca reservaat, waar we twee jaar woonden terwijl mijn vader hun verhaal vastlegde. Mijn sterke herinneringen aan de stammencultuur en aan Lena Snow, de medicijnvrouw van de stam, inspireerden mij om sjamanisme te studeren op de middelbare school en de universiteit. Ik leerde dat de belangrijkste rituelen en ceremonies van inheemse culturen plaatsvinden tijdens belangrijke levensovergangen.

We zijn kwetsbaar voor angst, bezorgdheid en desintegratie wanneer we tussen levensfasen, banen, carrières of relaties zitten, of wanneer we rouwen om het verlies van iemand van wie we houden. Deze overgangsperioden gaan allemaal over onzekerheid: We zijn noch de persoon die we vroeger waren, noch degene die we op het punt staan te worden. Dit gebrek aan definitie is al moeilijk genoeg, maar er is meer: In de enorm ongestructureerde ruimte van overgangen, vangen we een glimp op van de persoon die we zouden kunnen zijn. De omvang van dat potentieel is beangstigend. Wat als we daar niet komen? Maar wat als we het wel doen? “Dit is zo moeilijk!” zei een cliënt wiens acute lymfatische leukemie een grote levensverandering teweegbracht. “Ik voel me een ander mens, maar ik weet nog niet wie ik ben. Ik ben geneigd om terug te keren naar de ‘oude’ ik.”

Om de status van stamgenezer te verdienen, moet een sjamaan met succes een inwijding doorlopen: een extreem moeilijke levensovergang die verlies, lijden en een symbolische dood omvat, maar ook de wedergeboorte in een nieuwe ik. De grote sjamaan Black Elk onderging een inwijding toen hij 17 jaar oud was: hij ervoer verwarrende visioenen, ziekte, slapeloosheid en angst zo intens dat hij ’s nachts de tipi’s van mensen in en uit rende tot hij uitgeput genoeg was om te slapen. Het is niet moeilijk om je met Zwarte Eland te identificeren, want velen van ons werken zichzelf naar het punt van instorting als een manier om angst en bezorgdheid te beheersen.

Toen ik psycholoog en yogaleraar werd, zag ik dat de levenscrises van mijn cliënten en studenten veel leken op sjamanistische inwijdingen. Zelfs de overgang aan het einde van de yoga docentenopleiding kan vol angst zitten; een afgestudeerde vertrouwde me toe dat ze een aantal weken nachtmerries had gehad voordat ze de opleiding had afgerond. “Ik weet niet eens waar ik bang voor ben!” zei ze. Zonder een kader om onze angst te begrijpen, kunnen we “verloren raken in de overgang”. Maar hoe creëren we dit kader?

Kira, een yogatherapie-cliënte, kwam naar me toe na de dood van haar man. Ze wilde hulp bij het verwerken van haar verdriet over het verlies van hun 17-jarige huwelijk, en bij het vinden van manieren om hun twee jonge kinderen te troosten. Na 10 maanden begon Kira haar evenwicht te hervinden: Ze at beter en kreeg weer contact met vrienden. De kinderen sliepen weer in hun eigen bed. Het concept van zelfzorg leek niet meer zo vreemd voor haar. Toen kreeg ze plotseling last van nachtelijke paniekaanvallen. “Ik dacht dat ik bijna klaar was met dit rouwproces!” zei ze gefrustreerd. Toen we samenwerkten om haar te helpen door de angst heen te ademen en er langere tijd mee te doen, realiseerde Kira zich dat onder haar angst voor een leven zonder haar man iets diepers schuilging: een levenslange angst om alleen te zijn.

Als jongvolwassene was ze voor deze angst weggelopen in een reeks relaties, en had ze het nooit onder ogen hoeven te zien. In een van haar laatste sessies meldde ze een doorbraak: Tijdens een herstellende oefening thuis, ademde ze met de angst en voelde hoe die veranderde in eenzaamheid. Ze bleef aanwezig bij de eenzaamheid totdat die veranderde in eenzaamheid, een gevoel van alleen zijn met zichzelf. Toen transformeerde de eenzaamheid in “een dieper gevoel van stilte dan ik ooit in mijn leven heb gevoeld,” zei ze opgetogen. “Ik kan niet geloven dat alleen zijn zo kan zijn!” Na verloop van tijd herontdekte Kira de kracht en vasthoudendheid die ze als jong kind had, maar waarvan men zei dat het gewoon “koppigheid” was. Als een bonus, herwon ze haar passie voor het schrijven, en begon een kinderopvang blog.

Transforming Fear and Suffering

Dus hoe worden we sjamanen in onze eigen overgangen, zoals Kira? De eerste stap: We leren aanwezig te zijn bij de directe ervaring van angst en lijden, zelfs als we die willen vermijden. En deze stap gebeurt direct in ons eigen lichaam, waar we onze eigen bio-beschikbare technologie hebben om angst te transformeren.

Vrees wordt gemedieerd door de twee takken van het autonome zenuwstelsel (ANS): het sympatische (vecht-vlucht-vries) en het parasympatische (rust-en-verteer). Dit tweeledige systeem structureert ons emotioneel welzijn. Hoe meer we kiezen voor de fight-flight-freeze reactie (overdrive van het zenuwstelsel), hoe dieper we in dat patroon vastzitten. Uiteindelijk wordt overdrive onze standaardmodus, en is het moeilijker om evenwicht en kalmte te vinden.

Om overgangen te navigeren, moeten we het zenuwstelsel in evenwicht brengen. Maar dat is gemakkelijker gezegd dan gedaan. Het zenuwstelsel geeft er de voorkeur aan dat dingen hetzelfde blijven, zelfs als dat een toestand van angst betekent. Bovendien onderwerpen we ons zenuwstelsel voortdurend aan multisensorische overbelasting. We vragen het om een spervuur van technologische input te verwerken, van smartphones en e-mail, doorschakelen van oproepen en sms-berichten, Facebook en Twitter. Het is moeilijk om dit patroon te veranderen, omdat culturele waarden en sociale druk ons vertellen dat we meer moeten bereiken, en sneller. Dus hoe brengen we ons zenuwstelsel in balans en leren we met onze angst om te gaan?

In sjamanistische samenlevingen gebruikt de sjamaan rituelen en ceremonies om zijn angst te transformeren en hem te helpen een belangrijke overgang te doorstaan. Als hij dat heeft gedaan, neemt hij een nieuwe naam aan. Hij kan dan anderen door de angst en uitdagingen van hun eigen overgangen leiden.

De hulpmiddelen van yoga en meditatie lijken op de rituelen van de Seneca en andere inheemse samenlevingen. Ze aarden ons. Ze helpen ons aanwezig te blijven en in ons lichaam te leven. Ze creëren een veilige container waardoor we angst kunnen ervaren en er doorheen kunnen bewegen. En ze geven ons lijden de context van transformatie, zodat het aanvoelt alsof het een hoger doel heeft.