In de context van de Verenigde Staten resoneert blanke suprematie met een lange geschiedenis en herinneringen aan slavernij en Jim Crow, en de huidige heropleving van racisme. In andere delen van de wereld stond het idee van blankheid in het middelpunt van heel andere debatten. Aan het eind van de 19e en het begin van de 20e eeuw wendden moderniseringsgezinden van Iran tot Afghanistan en van Japan tot Turkije zich tot de westerse rassenwetenschap om hun pogingen te ondersteunen de witheid van hun naties in westerse ogen vast te stellen, hun bevolking in de antikoloniale strijd het broodnodige vertrouwen te geven, en hun streven naar beschaving met raciale geloofsbrieven kracht bij te zetten. Terwijl de rassenwetenschap ernaar streefde de wereld in te delen in de superieure rassen van het Westen en de inferieure rassen van de rest, deden moderniseringsgezinden over de hele wereld een beroep op diezelfde wetenschappelijke voorschriften als autoriteit voor hun campagnes. De Turkse zaak is een boeiend geval vanwege de omvang van de campagne tegen het blanke ras.
In 1909 nam het Circuit Court in Cincinnati van de Verenigde Staten een besluit over de vraag of een Turks staatsburger als blanke moest worden genaturaliseerd. De New York Times berichtte over de zaak zonder te vermelden dat de eiser die de zaak aanspande een Turk was. De Times vroeg: “Is de Turk een blanke?” en antwoordde zowel met ja als met nee. “De oorspronkelijke Turken waren van het gele of Mongoolse ras,” meldde de Times, en zij “zijn een wreed en slachtend volk … Maar zij zijn ook Europeanen, evenzeer “blanke” mensen als de Hunnen, Finnen en Kozakken. De vraag of de wereld het Turkse volk als blank beschouwde, en de onzekere reacties daarop, hielpen de moderniseringsinspanningen van Turkije voort te stuwen, en vormden ook de steun van de staat voor bepaalde verhalen van nationale identiteit en, decennialang, de verspreiding ervan in het onderwijs.
Al bijna 20 jaar later, in 1928, werd Mustafa Kemal Atatürk, de grote moderniserende stichter van de Republiek Turkije, geconfronteerd met de vraag van blankheid. Afet İnan, Atatürk’s geadopteerde dochter, nam een Frans aardrijkskunde boek mee naar Atatürk, en vroeg hem of, zoals in het boek staat, Turken van het gele ras zijn. Zijn antwoord: Nee, dat kan niet waar zijn. Laten we ons ermee bezighouden. Werk jij er maar aan. İnan was pas 20 jaar oud. Echter, door Ichnan de taak te geven om te zoeken naar de Turkse afkomst, maakte Atatürk van haar een door de staat gesteunde voorstander van de Turkse witheid.
De Turkse regering stuurde haar naar de Universiteit van Genève in Zwitserland om een doctoraat in de geschiedenis na te streven onder leiding van Eugène Pittard (1867-1962), een bekende antropoloog die vriendelijk stond tegenover het idee dat Turken wit waren. İnan meldde later dat haar ongeloof ten opzichte van de bewering van de Zwitserse geleerde dat Turken deel uitmaakten van het gele ras twee bronnen had:
Op basis van de foto’s en informatie , keek ik rond en merkte dat niet in overeenstemming was met de werkelijkheid … Ik had ook Prof Pittard’s boek Races and History (Les Races et l’Histoire, Parijs 1924) gekocht in die tijd. De bewijzen daarin kwamen ook niet overeen met dit aardrijkskundeboek.
İnan’s doctoraat in de sociologie, voltooid in 1939, onderzocht de fysieke kenmerken van 64.000 Turken. Ze gebruikte haar onderzoeksgegevens om te betogen dat het Turkse volk blank was.
Zo begon de zoektocht naar de Turkse blankheid. De zoektocht zou zich bewegen tussen wetenschap en science-fiction, het opgraven van schedels, het zoeken naar historische documenten, het analyseren van bloedgroepen en het bestuderen van oude talen. Op een bepaald moment bracht de poging om de Turken als de wieg van de wereldbeschaving te vestigen sommige Turkse archeologen ertoe om zelfs het mythische gezonken continent “Mu” te onderzoeken. Zij hoopten dat ‘Mu’ zou aantonen wat volgens hen de Turkse oorsprong van de Maya-beschaving was. Turkse geleerden in verschillende disciplines – geschiedenis, antropologie, archeologie – wilden aantonen dat het Westen (en de hele wereld) zijn beschaving te danken had aan de oude Turken. Zowel het Turkse volk als het Westerse publiek moesten worden overtuigd.
Om de Westerse vooroordelen te overwinnen, vernieuwde de Turkse regering het onderwijssysteem met behulp van het Westerse wapen van de wetenschap. Zij nodigde westerse geleerden uit naar Turkije te komen, en stuurde studenten voor een opleiding naar het buitenland, naar vooraanstaande, meestal Europese universiteiten. De Turkse moderniseringsgezinden geloofden dat het importeren van wetenschap en moderniteit uit het Westen in feite niets anders was dan het terugwinnen van wat van oorsprong Turks was.
Het debat over Turkse witheid was ook in de 19e eeuw ontstaan. Na 1839, het jaar waarin een keizerlijk edict werd uitgevaardigd om het Osmaanse rijk te moderniseren, stimuleerden nationalistische intellectuelen in het rijk kleinschaligere campagnes tegen de witheid. De Osmanen heersten over grote delen van de niet-Turkse en niet-moslimbevolking, vooral in Oost-Europa. Tot het begin van de 20e eeuw was de helft van de bevolking van Istanbul, de hoofdstad van het rijk, niet-moslim. In een zo heterogene samenleving ontstond het idee van het Turks-zijn als gemeenschappelijke identiteit pas in de 18e eeuw. Het was deels een reactie op de nieuwe verklaringen van Griekse, Bulgaarse en Arabische nationalismen die in delen van het Osmaanse rijk opkwamen.
De Turcocentrische reactie van de Osmanen trok veel aandacht uit het buitenland, met name van Europese oriëntalisten. Een van hen, de Franse schrijver Léon Cahun (1841-1900), beweerde in zijn lezing ‘Leven en prehistorische migraties van het volk dat Turken wordt genoemd’ (1873) dat Turken autochtone Europeanen zijn. In 1930, slechts twee jaar na de vraag van Iannan, publiceerden de moderniseringen een Turkse vertaling van de lezing van Cahun. İnan schreef de inleiding, die luidde: “het zijn de Turken die alle oude beschavingen hebben gevestigd”.
De blankheid van de Turken was een middel om erop aan te dringen dat zij de rechtmatige eigenaren waren van de westerse beschaving
Het Ottomaanse rijk kwam in de Eerste Wereldoorlog aan de kant van Duitsland te staan. De nederlaag leidde tot de ineenstorting van het rijk en het ontstaan van de Turkse republiek. Tegen de jaren 1930 begonnen Turkse hervormers de nadruk te leggen op de noodzaak van een diepgaande culturele transformatie. In Europa en de VS werd het beeld van de “verschrikkelijke Turk” door het volk met kracht aangehangen. Chester Tobin, een Amerikaan die in 1924 de Turkse Olympische atletiekploeg coachte, schreef in zijn memoires: Het Europese cliché van de “Verschrikkelijke Turk” was tegen het einde van de Eerste Wereldoorlog sterk ingeprent in de geesten van de Amerikanen. Het was gegoten in menselijke baseness. De beeldspraak van de ‘Verschrikkelijke Turk’ was een erfenis van de manier waarop de Osmaanse regering omging met niet-islamitische minderheden en hun nationalistische aanspraken. Het was ook een uitvloeisel van de wrede etnische conflicten tussen moslim-Turken en niet-moslimbevolkingen tijdens de tumultueuze jaren van de Eerste Wereldoorlog.
Amerikanen en Europeanen hadden de neiging om verschillen tussen volkeren en samenlevingen te begrijpen in termen van ras. In hun gedachten waren beschaving en ras diep met elkaar verbonden. Daarom streefden Turkse moderniseringsgezinden naar het vaststellen van de Europeesheid of witheid van Turken. Zij zagen dit als een middel om hun hervormingsdoelen te verwezenlijken: het creëren van een etnisch homogeen land, het verwestersen ervan door middel van culturele transformatie, en erop aandringen dat Turken de rechtmatige eigenaars zijn van de westerse beschaving.
Zoals in veel landen heeft de eugenetica bijgedragen aan de vorming van het Turkse nationalisme. Eugenetica was een pseudo-wetenschap die door manipulatie van de menselijke evolutie trachtte de voortplanting van superieure rassen aan te moedigen en de groei van inferieure rassen te remmen. De beweging bereikte haar hoogtepunt, en haar catastrofale resultaten, tijdens het nazi-regime in Duitsland. Sommige Turkse geleerden wilden aanspraken op de oude Turkse beschaving baseren op de zogenaamd wetenschappelijke basis van de biologie van de eugenetica. De eugenetische canon van de eerste helft van de 20e eeuw kende echter de blanke superioriteit toe aan de Europeanen, en degradeerde de Turken tot een klasse van inferieure rassen. Turkse nationalisten verlangden ernaar dit te veranderen, door middel van wetenschappelijk onderzoek.
Eugenetica bereikte zijn hoogtepunt van invloed in Noord-Amerika en Europa, maar prominente Turkse eugenetisten gaven ook uiting aan hun publieke steun. Sadi Irmak (1904-90) was de meest prominente. Na een opleiding in geneeskunde en biologie in Berlijn, begon Irmak eugenetica te populariseren toen hij in 1933 professor in de fysiologie werd aan de Universiteit van Istanbul. In tegenstelling tot een afstandelijke academicus, maakte Irmak veelvuldig gebruik van populaire media, zoals krantenartikels, openbare toespraken en boeken, om eugenetische kennis te populariseren. Irmak verborg nooit zijn fascinatie voor het nazi-beleid van sterilisatie en uitroeiing en zag de Holocaust als een verlengstuk van rationeel bestuur tegen rassenvermenging. In de jaren 1970 was hij korte tijd premier van Turkije.
Andere vooraanstaande Turkse eugenetici probeerden de zaak ook populair te maken. Kranten publiceerden artikelen met eugenetiek geïnspireerde koppen als ‘Moeten de Gekken, de Zwakzinnigen en de Zieken worden gesteriliseerd? Terwijl Turkse eugenetisten probeerden het blanke en Europese karakter van hun beschaving vast te stellen, fantaseerde Hitler over een superieur ras dat zich bediende van wat hij zag als islamitische immoraliteit en meedogenloosheid. Albert Speer, de Nazi Minister van Bewapening, merkte in zijn memoires op dat Hitler bewondering uitsprak voor de meedogenloosheid van Moslim Turken. Hitler wenste dat Turken Europa hadden veroverd en het continent tot de Islam hadden bekeerd. Hij stelde zich een superieur ras voor van ‘geïslamiseerde Duitsers’ die de morele grenzen van het christendom konden omzeilen. Zo kon de rassenwetenschap haar gelovigen tot allerlei conclusies brengen over gewenste of gewenste politieke uitkomsten.
De Turkse zoektocht naar blankheid nam fantastische proporties aan en nam werkelijk creatieve wendingen. Een brede verzameling disciplines, waaronder archeologie, antropologie, geschiedenis, geneeskunde en geografie, werd samengebracht in een poging om de gewaardeerde oude essentie van witheid in de Turkse geschiedenis te ‘ontdekken’. Een van de belangrijkste keerpunten in de campagne vond plaats in 1932, tijdens het eerste Turkse Congres voor Geschiedenis in Istanbul.
Hogeschoolleraren en professoren van de Darülfünun, de opvolger van de keizerlijke universiteit, waren aanwezig, evenals enkele parlementsleden. Het Congres van de Geschiedenis geeft een voorproefje van enkele van de ideeën die centraal stonden in de door het Atatürk-regime op handen zijnde hervorming van de keizerlijke universiteit, om deze vriendelijker te maken voor de campagne van de wetenschappelijke blankheid. De inperking van de universiteit betekende ook het ontslaan van een groot aantal professoren en het inhuren van Duitse geleerden die op de vlucht waren voor nazivervolging.
In zijn openingstoespraak noemde de minister van onderwijs twee doelen voor de conferentie: het leren kennen van de wortels van de Turkse beschaving en het corrigeren van westerse onjuiste voorstellingen van de Turken. Hij maakte een grote claim op de invloed van de Turken op de geschiedenis van de wereldbeschavingen:
Turken … vestigden de essenties van de Chinese en Indiase beschavingen in Azië, de Hettitische beschaving in hun gezegende land Anatolië, de Sumerische en Elamitische beschavingen in Mesopotamië, en tenslotte de Egyptische, Mediterrane en Romeinse beschavingen. Zij redden Europa, wiens hoge beschaving wij vandaag waarderen en volgen, van het grotleven in die dagen.
De volgende op het toneel was İnan, die de nadruk legde op de witheid van de Turken:
Het duidelijke kenmerk van dit Centraal-Aziatische ras is brachycephalisch; zijn lichaamsvorming is, ondanks verzonnen legenden, proportioneel; en zijn huid heeft geen relatie met de kleur van geel; het is voornamelijk en over het algemeen wit.
İnan zwoer de nieuwste westerse wetenschap te gebruiken om de raszuiverheid van de Turken aan te tonen, om deze ‘verzonnen legenden’ van westerse geleerden over het Aziatische karakter van de Turken omver te werpen.
İnan’s dominantie van de Turkse nationalistische campagne voor witheid op deze conferentie werd duidelijk. Ze was 24 jaar oud en had geen geloofsbrieven als een geleerde. Maar toen twee professoren subtiele en verontschuldigende kritiek gaven op de empirische basis voor de nieuwe witheidstheorie, nam Iannan de leiding in het neerslaan van hun voorzichtige oppositie. De twee dissidenten waren Mehmet Fuat Köprülü (1890-1966) en Zeki Velidi Togan (1890-1970), beiden hoogleraar in de geschiedenis. Hun voornaamste bezwaar was dat de beweringen van de witheidscampagne het bewijs overvleugelden. Wetenschappers, zeiden ze, hebben meer bewijs nodig om sommige beweringen te staven die de conferentie naar voren probeerde te brengen. Köprülü’s tegengeluid, afkomstig van een geleerde die de Ottomaanse geschiedenis bestudeert met behulp van nauwgezette analyse van archiefmateriaal, leidde tot een reeks pogingen tot weerlegging en verontschuldigingen.
Er was een gebrek aan gegevens voor een geavanceerde prehistorische Turkse beschaving
Opnieuw was İnan de eerste om kritiek te leveren. Haar politieke macht dwong Köprülü om op het toneel te komen, protesteren dat er een misverstand is geweest. Gesterkt door İnan’s mogelijke beschermheerschap, daagde een andere geleerde van de pas opgerichte Turkse Historische Vereniging ook Köprülü uit, die opnieuw beweerde dat er sprake was van een misverstand. Maar dezelfde criticus verscheen opnieuw op het podium, met verdere weerlegging van Köprülü’s oproep tot wetenschappelijke voorzichtigheid. Het publiek applaudisseerde voor Köprülü’s vernedering, en hij werd gedwongen nogmaals zijn excuses aan te bieden.
Togan was de tweede criticus van de wetenschappelijke basis van de witheidscampagne. Als historicus en belangrijk figuur in het Turkse nationalisme werd Togan tot actie bewogen door Reşit Galip’s presentatie ‘Een algemene kijk op de geschiedenis van het Turkse ras en de Turkse beschaving’. Togans kritiek had opnieuw te maken met het ontbreken van gegevens die brede generalisaties over een geavanceerde prehistorische Turkse beschaving konden staven. Het was echter Galip, en niet Togan, die politieke gunst genoot en in feite op het punt stond om in 1933 de Turkse minister van Onderwijs te worden. In die hoedanigheid zou Galip de reorganisatie van de keizerlijke universiteit, de Darülfünun, tot de Universiteit van Istanbul leiden. Ook Togan werd publiekelijk aan de schandpaal genageld op het eerste Turkse Congres voor Geschiedenis. Galip gaf een lange weerlegging van Togans beweringen, eindigend met het uitdagen van Togans karakter: ‘Beste vrienden, ik ben erg dankbaar dat ik geen student ben geweest voor de lessenaar van Zeki Velidi aan de universiteit’. Met zijn wetenschappelijke reputatie in het slop, nam Togan nog voor het einde van de conferentie ontslag van zijn post aan de universiteit.
In zijn presentatie gaf Galip een opmerkelijk en karakteristiek bewijsstuk: de conferentiegangers zelf. Na kritiek te hebben geuit op een westerse geleerde die de Turken bij het gele ras had ingedeeld, zei Galip tegen de toehoorders dat ze wetenschappelijke praatjes even opzij moesten zetten en naar elkaar moesten kijken. Om de classificatietheorie die in dit werk wordt gevolgd onomstotelijk te weerleggen, is het voldoende’, zei hij, ‘dat degenen die hier als deel van het Turkse ras aanwezig zijn, elkaar aankijken.’
Dat waren de wetenschappelijke methoden van de campagne tegen de Turkse witheid. Maar hun veronderstellingen werden breed gedeeld. Donald E Webster, een Turcofiel en Amerikaans diplomaat, bracht negen jaar door in Turkije en schreef in 1939: Er zijn zelfs mensen die verwachten een bevolking van Afrikaanse afkomst aan te treffen; er zijn enkele negers in Turkije, maar niet zoveel als in Minnesota. Vanaf het begin van de jaren 1930, gedurende de volgende twee decennia, stelden deze Turkse elite modernisers zich ten doel om een boerenbevolking hun eigen grootheid te leren door middel van massaal onderwijs en alfabetiseringscampagnes. De sleuteltekst van deze inspanning was De Centrale Thema’s van de Turkse Geschiedenis (1931), waarvan İnan een van de auteurs was. Slechts 100 exemplaren van dit kleine boek, dat de kern argumenten en thema’s van het openbaar onderwijs van de staat uiteenzette, werden gepubliceerd, maar het diende als de blauwdruk voor de Turkse modernisering van het onderwijs. Het boek begon met een aanval op de westerse wetenschap vanwege haar misvattingen over Turken. Het stelde zich ten doel ‘de geheimen van het Turkse genie en karakter te ontsluieren, de bijzonderheid en kracht van de Turken aan zichzelf te tonen, en te verklaren dat onze nationale vooruitgang verbonden is met diepe raciale wortels’.
De Centrale Thema’s van de Turkse Geschiedenis bevatte een aantal opmerkelijke en fantasievolle beweringen die hun weg vonden naar de schoolcurricula, en zich vestigden als orthodoxie onder Turkse opvoeders en geleerden. Deze beweringen zijn onder meer: 1) Turken zijn het oorspronkelijke blanke ras; 2) Turken zijn de afstammelingen van een oude, Centraal-Aziatische beschaving, die de oudste en meest geavanceerde ter wereld is; 3) Turken verspreidden de beschaving over de rest van de wereld toen zij uit Centraal-Azië, hun mythische thuisland, migreerden; 4) toen zij andere rassen tegenkwamen, assimileerden en Turkificeerden de oude Turken hen.
Deze laatste bewering was een interessante draai aan de eigenaardig racistische one-drop rule in de VS, waarbij iedereen met enig zwart ‘bloed’ zwart is. In het Turkse model werd het ‘superieure’ ras niet vernederd door rassenvermenging. In plaats daarvan voedde het ‘inferieure’ rassen op en assimileerde hen. De Turkse bevolking leerde dat de wieg van de westerse blankheid en beschaving in Azië stond. De Amerikaanse filosoof John Dewey (1859-1952) bezocht Turkije in 1924 om een rapport over onderwijs op te stellen, en grapte: ‘Het is paradoxaal dat een natie Azië in moet gaan om er zeker van te zijn dat zij Europees wordt.’
De afgelopen decennia is de belangstelling voor de Osmaanse en islamitische geschiedenis toegenomen
Turkse moderniseringsgezinden zagen geen paradox in het naar het oosten kijken, naar Azië, voor bewijzen van de prestaties en kwaliteiten die hen, zo meenden zij, blank en Europees zouden maken. Maar de moderniseringsgezinden stonden bijzonder koel tegenover de islam. Zij gaven er de voorkeur aan de verworvenheden van de beschaving – zoals het schrift, de metallurgie en het vrouwenkiesrecht – te identificeren en te zoeken naar hun vermeende Turkse wortels. Zij zagen modernisering als een collectieve eigenschap die was ingebed in raciale identiteiten en leidde tot een geavanceerde en homogene samenleving. De islam oefende echter geen bijzondere aantrekkingskracht uit. Zij zagen het als een corrosieve kracht op de Turkse beschaving die later en ‘van buitenaf’ kwam.
De Turkse moderniseringsgezinden wilden de westerse raciale classificaties op hun kop zetten. Zij begrepen, op een bepaald niveau, dat rassenwetenschap een menselijke constructie was die politieke doelen diende. Zij gebruikten het echter ook om te proberen zichzelf te vestigen als de superieure schepper van de menselijke beschaving. Deze campagnes en onderwijsinspanningen hebben in Turkije decennia lang gezag genoten, in ieder geval tot halverwege de 20e eeuw. Zij hebben ook een diepe stempel gedrukt op de collectieve identiteit van het land.
Pas in de jaren negentig werden de gevolgen van de Turkse rassencampagne echt gecorrigeerd. In de afgelopen decennia is de belangstelling en nostalgie voor de Osmaanse en islamitische geschiedenis toegenomen. Dit uit zich in Turkije in de populariteit van aan de Osmanen gerelateerde culturele artefacten en ervaringen, zoals de Osmaanse kalligrafie, de keuken en de hamam of het Turkse bad. De Turkse staat is ook een heel andere weg ingeslagen dan het streven naar blankheid en westersheid halverwege de 20e eeuw. Het heeft zijn Osmaanse verleden omarmd en deze verandering in zijn buitenlands beleid getoond met sterke banden met het Midden-Oosten en de islamitische wereld, ten koste van de vroegere nauwe allianties met het Westen.
Een van de keerpunten was in 1988, toen de Turkse president Turgut Özal in Londen een museumtentoonstelling opende die was vernoemd naar Suleyman de Magnifieke, een Osmaanse sultan. De tentoonstelling verheerlijkte deze sultan en leidde in de Turkse media tot een immense belangstelling voor het Osmaanse erfgoed. In zekere zin lijkt ‘Ottomanie’ in het hedendaagse Turkije een populistische reactie op de lange traditie van modernisering, die van bovenaf werd opgelegd door een machtige seculiere elite. De blancocampagne die met de modernisering gepaard ging, had het Osmaanse rijk afgewezen als een aberratie in de lange geschiedenis van Turkije. De opkomst van ‘Ottomania’ vandaag de dag rehabiliteert het Osmaanse verleden en wortelt de Turkse identiteit daarin. Vandaag heerst in Turkije het idee dat de Turken de afstammelingen zijn van de Osmanen, en niet van een prehistorische superieure beschaving in Centraal-Azië.