Lori Stokes is een onafhankelijke wetenschapper die de stichtingsdecennia van Puriteins Nieuw-Engeland en de geschiedenis van de Congregatiekerk bestudeert.
Als Thanksgiving nadert, kijken de Amerikanen terug op de eerste Engelse kolonisten in wat nu New England is. Aangezien deze Puriteinen de vroegste hoofdstukken van het Amerikaanse verhaal vullen, komen zij veelvuldig voor in onze gezamenlijke verbeelding. Maar debatten over wie de Puriteinen waren, waar zij voor stonden en hoe zij bijdroegen aan ons gevoel van nationale identiteit zijn gehuld in misverstanden. Hier zijn er een paar.
Zoals de International Encyclopedia of the Social Sciences het stelt: “Met de Puriteinse migratie naar New England in de jaren 1630, werden theocratische regeringen gevestigd.” En de Encyclopedia Britannica sluit zich bij deze bewering aan door te stellen dat “de Puriteinen een theocratische regering vestigden.”
Dat is niet waar. Een theocratie is een regering geleid door religieuze autoriteiten die aanspraak maken op goddelijke sanctie voor hun politieke leiderschap. In 1631 breidde de gouverneur van de Massachusetts Bay Colony, John Winthrop, het kiesrecht uit tot alle vrije, volwassen mannen in de kolonie. Deze mannen stemden voor hun vertegenwoordigers in het Generaal Gerecht (hun wetgevende macht), die vervolgens stemden voor de gouverneur en zijn raad van assistenten.
Geen van deze gekozen functionarissen waren geestelijken, omdat geen enkele predikant een politieke functie mocht bekleden. Even belangrijk is dat iemand die een politiek ambt bekleedde en door zijn kerk was afgekeurd of geëxcommuniceerd, zijn ambt niet kon verliezen vanwege zijn religieuze moeilijkheden. Hoewel het waar is dat de eerste generatie mannen volwaardig kerklid moesten zijn om te kunnen stemmen of een politiek ambt te bekleden, werd die eis in 1658 gewijzigd en in 1664 definitief afgeschaft. De puriteinse regering in Massachusetts vroeg wel vaak advies aan haar predikanten, maar ze was niet verplicht dat advies te volgen, en deed dat ook vaak niet.
De vermeende blakende haat van de Puriteinen tegen Indianen wordt vaak aangehaald rond Thanksgiving, als Amerikanen nadenken over de omstandigheden van de stichting van onze natie. Veel artikelen wijzen op de slachting van Pequot mannen, vrouwen en kinderen in het dorp van de stam, nabij het huidige Mystic, Conn., in 1637, tijdens de Pequot Oorlog, als bewijs van de speciale vijandschap tussen Puriteinen en Indianen. Kapitein John Underhill, een militieleider, beschreef het bloedbad in die strijd: “Neer vielen mannen, vrouwen en kinderen. . . . Zouden christenen niet meer barmhartigheid en mededogen moeten hebben? Soms zegt het Schrift dat vrouwen en kinderen met hun ouders moeten omkomen . . . . We hadden voldoende licht uit het woord van God voor onze handelingen.” Het is waar dat de puriteinen de Indianen wantrouwden, hun godsdiensten als wreedheid en duivelaanbidding betreurden, hen bevochten en tot slaaf maakten.
Maar dit was niet veel anders dan de benadering die zij hadden gekozen ten opzichte van verschillende groepen in Europa, waar sommigen van hen, zoals Underhill, vochten in de Dertigjarige Oorlog, en velen druk uitoefenden op Koning James I om Engelse troepen te sturen om de protestantse strijdkrachten op het continent bij te staan. Het bloedbad in Mystic leek sterk op de vele stadsverbrandingen in Europa tijdens de Dertigjarige Oorlog: in 1631 werden bijvoorbeeld 20.000 mensen gedood bij de verwoesting van Maagdenburg in Duitsland. In november 1631 vond een bezoeker van een ander geplunderd dorp in Duitsland “tot zijn ontzetting de wijngaarden en velden rood van het bloed, met lijken verspreid in bizarre posities over een straal van drie mijl.”
Als je een groep moest kiezen waar de Puriteinen echt een speciale haat tegen hadden, dan waren het de Katholieken. (Daarna kwamen splintergroeperingen als Quakers en Anabaptisten, en daarna iedereen die geen Puritein was). In één opzicht gaven de Puriteinen de Indianen meer ruimte dan de Katholieken. Zij gaven er de voorkeur aan om eerst te proberen de Indianen te bekeren, in de overtuiging dat, in tegenstelling tot de katholieken – die trouw hadden gezworen aan de paus en ervoor hadden gekozen zich te verzetten tegen het protestantisme – de Indianen niet konden worden beschuldigd van hun heidendom. In delen van New England woonden puriteinen en Indianen in naburige steden, deden zaken met elkaar, aanbaden soms samen en hadden complexe loyaliteiten. Dit werd duidelijk tijdens de oorlog van koning Philips in 1676-1677, toen sommige kolonisten weigerden tegen hun Indiaanse buren te vechten.
In de Huffington Post beschreef wetenschapsschrijver Dan Agin de “dictatoriale onderdrukking door puriteinen van het dagelijks leven, voornamelijk van seksueel gedrag.” Anya Taylor-Joy, ster uit de film “The Witch” uit 2015, zei dat ze uit het script van de film leerde dat “alles aan het zijn van een puritein . . . lijkt in te gaan tegen wat het betekent om mens te zijn.” Zelfs het woord “puriteins” wordt meestal opgevat als seksloos en vreugdeloos, zoals in een artikel in de New York Times waarin de Amerikaanse preutsheid wordt gekalkt op puriteinse wortels.
Wat moeten we dan denken van deze brief van Winthrop, vele malen gouverneur van de Massachusetts Bay Colony, aan zijn verloofde, Margaret Tyndal? “Vervuld van de vreugde van uw liefde, en bij gebrek aan gelegenheid voor een meer vertrouwde gemeenschap met u, waar mijn hart vurig naar verlangt, ben ik gedwongen om de last van mijn geest te verlichten met deze armzalige hulp van mijn krabbelende pen. . . . . De liefde was hun bankethuis, de liefde was hun wijn, de liefde was hun teken; de liefde was zijn uitnodigingen, de liefde was haar flauwvallen; de liefde was zijn appelen, de liefde was haar troost, de liefde was zijn omhelzingen, de liefde was haar verkwikking.”
De puriteinen geloofden dat de liefde tussen getrouwde mensen het dichtst bij de vreugde kwam die mensen op aarde konden ervaren, namelijk de vreugde van het verenigd zijn met Christus in de hemel. En liefde in het huwelijk had geen hogere uitdrukking dan seks. De puriteinse predikant in Cambridge, Mass., Thomas Shepard, beschreef in zijn preken vaak de passie die mensen in het huwelijk voelden: “In alle huwelijksbanden wordt een keuze gemaakt, en als de liefde groot is, is er weinig dat op voorwaarden staat – laat mij hem hebben al smeek ik bij hem.”
Het is moeilijk om teleurstelling over de puriteinen te onderdrukken als men leest dat zij “de loopplank achter zich aan trokken” toen zij eenmaal in Amerika aankwamen, zoals een auteur het uitdrukte, door Quakers en anderen niet toe te staan vrij hun godsdienst te belijden – vooral omdat veel werken over de geschiedenis van de V.S.Amerikaanse geschiedenis, waaronder de PBS-documentaire “First Freedom”, de oorsprong van de Amerikaanse opvattingen over vrijheid van godsdienst situeren bij onze vroegste puriteinse stichters.
Maar de Puriteinen verlieten Engeland niet om een samenleving te stichten waar alle religies zouden worden getolereerd. Per slot van rekening kregen zij in Engeland de pejoratieve bijnaam “Puritein” vanwege hun pogingen om katholieke invloeden uit de Anglicaanse kerk te zuiveren. Zij streefden alleen godsdienstvrijheid voor zichzelf na.
In het 17e-eeuwse Europa had elk koninkrijk een officiële godsdienst, en de vorst was het hoofd van de kerk. Er waren een paar uitzonderingen, maar dat was zeker het geval in Engeland, waar koning Charles I de Anglicaanse kerk leidde toen de puriteinen naar Amerika vertrokken. Omdat de puriteinen de Anglicaanse eredienst wilden veranderen door, onder andere, de priesters dure gewaden af te nemen, een einde te maken aan het knielen voor de communie en het Book of Common Prayer af te schaffen, werden zij vervolgd wegens verraad – omdat zij de autoriteit van de koning om vormen van eredienst voor te schrijven in twijfel trokken. Dus gingen ze naar Amerika om een politieke entiteit te creëren waar hun merk van “hervormd” Anglicanisme de enige religie was.
Omwille van de beruchte heksenprocessen in Salem, waarbij 20 van hekserij beschuldigde mensen werden terechtgesteld, worden de New England Puriteinen vaak afgeschilderd als een wild bijgelovig en vervolgend volk met een speciale hysterie voor het opsporen van hekserij. “Hekserij was veelbetekenend,” schreef Stacy Schiff in haar recente boek over de processen van Salem, “een puriteinse favoriet.”
Het is waar dat de Puriteinen in hekserij geloofden, zoals elke samenleving in Europa in die tijd. Maar ze waren er niet hysterisch over, en het aantal hekserijzaken dat voor de rechter kwam, is bijzonder klein. Van het eerste heksenproces in New England in 1638 tot het laatste in 1697, Salem niet meegerekend, werden 65 mensen berecht, op een bevolking van tienduizenden. Meer dan de helft werd vrijgesproken. Slechts 16 werden geëxecuteerd.
De Salem episode was de enige keer in de geschiedenis van het puriteinse New England dat er een werkelijke paniek ontstond over hekserij. Dat is wat Salem gedenkwaardig maakt: Het was een anomalie.
Vijf mythes is een wekelijkse rubriek die alles wat je denkt te weten op de proef stelt. U kunt eerdere mythes bekijken, meer lezen van Outlook of onze updates volgen op Facebook en Twitter.