Wanneer een familielid of een vriend overlijdt, staan we vaak stil bij de vraag “waar zijn ze nu?” Als sterfelijke wezens is dit een vraag die voor ieder van ons van ultiem belang is.
Verschillende culturele groepen, en verschillende individuen daarbinnen, reageren met talrijke, vaak tegenstrijdige, antwoorden op vragen over het leven na de dood. Voor velen zijn deze vragen geworteld in het idee van beloning voor de goeden (een hemel) en straf voor de slechten (een hel), waar aards onrecht uiteindelijk wordt rechtgezet.
Deze gemeenschappelijke wortels garanderen echter geen hedendaagse overeenstemming over de aard, of zelfs het bestaan, van hel en hemel. Paus Franciscus zelf heeft katholieke wenkbrauwen doen fronsen over sommige van zijn opmerkingen over de hemel, toen hij onlangs een jongetje vertelde dat zijn overleden vader, een atheïst, bij God in de hemel was omdat hij, door zijn zorgvuldige opvoeding, “een goed hart had.”
Dus, wat is het Christelijke idee van de “hemel”?
Geloof over wat er gebeurt bij de dood
De vroegste christenen geloofden dat Jezus Christus, opgestaan uit de dood na zijn kruisiging, spoedig zou terugkeren, om te voltooien wat hij was begonnen met zijn prediking: de vestiging van het Koninkrijk van God. Deze wederkomst van Christus zou een einde maken aan de poging om de gehele mensheid in Christus te verenigen en zou resulteren in een definitieve opstanding van de doden en een moreel oordeel over alle mensen.
In het midden van de eerste eeuw na Christus maakten de christenen zich zorgen over het lot van de leden van hun kerken die al voor de wederkomst gestorven waren.
Enkele van de vroegste documenten in het Christelijke Nieuwe Testament, epistels of brieven geschreven door de apostel Paulus, boden een antwoord. De doden zijn eenvoudig in slaap gevallen, legden zij uit. Wanneer Christus wederkomt, zullen ook de doden opstaan in vernieuwde lichamen, en geoordeeld worden door Christus zelf. Daarna zouden zij voor altijd met Hem verenigd zijn.
Een paar theologen in de eerste eeuwen van het christendom waren het daarmee eens. Maar er ontstond een groeiende consensus dat de zielen van de doden in een soort afwachtende staat werden gehouden tot het einde van de wereld, wanneer zij weer met hun lichamen zouden worden herenigd, herrezen in een meer vervolmaakte vorm.
Belofte van eeuwig leven
Nadat de Romeinse keizer Constantijn in de vroege vierde eeuw het christendom legaliseerde, groeide het aantal christenen enorm. Miljoenen bekeerden zich in het hele rijk, en tegen het einde van de eeuw was de oude Romeinse staatsgodsdienst verboden.
Op grond van de Evangeliën benadrukten bisschoppen en theologen dat de belofte van het eeuwige leven in de hemel alleen openstond voor de gedoopten – dat wil zeggen, degenen die de rituele onderdompeling in water hadden ondergaan, die de ziel reinigde van zonde en iemands toegang tot de kerk markeerde. Alle anderen waren verdoemd tot eeuwige scheiding van God en straf voor de zonde.
In dit nieuwe christelijke rijk werd de doop steeds vaker toegediend aan zuigelingen. Sommige theologen betwistten deze praktijk, omdat zuigelingen nog geen zonden konden begaan. Maar in het christelijke westen overheerste het geloof in de “erfzonde” – de zonde van Adam en Eva toen zij ongehoorzaam waren aan Gods bevel in de hof van Eden (de “zondeval”).
Naar aanleiding van de leer van de heilige Augustinus uit de vierde eeuw, geloofden de westerse theologen in de vijfde eeuw na Christus dat zelfs zuigelingen geboren werden met de zonde van Adam en Eva die hun geest en wil had aangetast.
Maar deze doctrine riep een verontrustende vraag op: Wat gebeurt er met de zuigelingen die stierven voordat de doop kon worden toegediend?
Vroeger leerden de theologen dat hun zielen naar de hel gingen, maar niet of nauwelijks leden.
Het concept van Limbo ontwikkelde zich uit dit idee. Pausen en theologen in de 13e eeuw leerden dat de zielen van ongedoopte baby’s of jonge kinderen een staat van natuurlijk geluk genoten aan de “rand” van de hel, maar, net als degenen die zwaarder gestraft werden in de hel zelf, de gelukzaligheid van de aanwezigheid van God werd ontzegd.
Tijdperk van het oordeel
In tijden van oorlog of pest in de oudheid en de Middeleeuwen interpreteerden westerse christenen de sociale chaos vaak als een teken van het einde van de wereld. Naarmate de eeuwen verstreken, werd de wederkomst van Christus voor de meeste christenen echter een meer ver verwijderde gebeurtenis, waarop nog steeds werd gewacht, maar die naar een onbestemde toekomst werd verwezen. In plaats daarvan richtte de christelijke theologie zich meer op het moment van de individuele dood.
Het oordeel, de beoordeling van de morele toestand van elk menselijk wezen, werd niet langer uitgesteld tot het einde van de wereld. Elke ziel werd eerst individueel geoordeeld door Christus onmiddellijk na de dood (het “Bijzonder” Oordeel), alsook bij de wederkomst (het Laatste of Algemene Oordeel).
Doodbedrituelen of “Laatste riten” ontwikkelden zich uit vroegere riten voor zieken en boetvaardigen, en de meesten kregen de gelegenheid hun zonden aan een priester te belijden, gezalfd te worden en een “laatste” communie te ontvangen voordat zij hun laatste adem uitbliezen.
Middeleeuwse christenen baden om beschermd te worden tegen een plotselinge of onverwachte dood, omdat zij vreesden dat de doop alleen niet voldoende was om zonder deze Laatste riten rechtstreeks de hemel binnen te gaan.
Een andere doctrine had zich ontwikkeld. Sommigen stierven nog schuldig aan minder ernstige zonden, zoals roddel, kleine diefstallen of kleine leugens, die de ziel niet geheel van Gods genade beroofden. Na de dood zouden deze zielen eerst worden “gezuiverd” van alle overgebleven zonde of schuld in een geestelijke toestand die het Vagevuur wordt genoemd. Na deze geestelijke reiniging, gewoonlijk voorgesteld als vuur, zouden zij rein genoeg zijn om de hemel binnen te gaan.
Alleen degenen die buitengewoon deugdzaam waren, zoals de heiligen, of degenen die de Laatste Riten hadden ontvangen, konden rechtstreeks de hemel en de aanwezigheid van God binnengaan.
Voorstellingen van de hemel
In de oudheid, de eerste eeuwen van de Gemeenschappelijke Era, deelde de christelijke hemel bepaalde kenmerken met zowel het jodendom als het hellenistische religieuze denken over het hiernamaals van de deugdzamen. Eén daarvan was dat van een bijna fysieke rust en verfrissing zoals na een woestijnreis, vaak vergezeld van beschrijvingen van banketten, fonteinen of rivieren. In het Bijbelboek Openbaring, een symbolische beschrijving van het einde van de wereld, werd de rivier die door Gods Nieuwe Jeruzalem stroomt, de rivier “van het water des levens” genoemd. Echter, in het Evangelie van Lucas, werden de verdoemden gekweld door dorst.
Een ander was het beeld van het licht. Romeinen en Joden dachten aan de verblijfplaats van de goddelozen als een plaats van duisternis en schaduwen, maar de goddelijke woonplaats was gevuld met helder licht. De hemel was ook geladen met positieve emoties: vrede, vreugde, liefde, en de gelukzaligheid van geestelijke vervulling die christenen het zaligmakend visioen zijn gaan noemen, de aanwezigheid van God.
Visionarissen en dichters gebruikten een verscheidenheid aan aanvullende beelden: bloeiende weiden, kleuren die elke beschrijving te boven gaan, bomen vol fruit, gezelschap en gesprek met familie of witgeklede anderen onder de gezegenden. Heldere engelen stonden achter de verblindende troon van God en zongen lofliederen in prachtige melodieën.
De protestantse Reformatie, begonnen in 1517, zou in de 16e eeuw in West-Europa scherp breken met de Rooms-Katholieke Kerk. Hoewel beide zijden zouden twisten over het bestaan van het vagevuur, of over de vraag of slechts sommigen door God waren voorbestemd om de hemel binnen te gaan, was het bestaan en de algemene aard van de hemel zelf geen punt van discussie.
De hemel als de plaats van God
Heden ten dage geven theologen uiteenlopende meningen over de aard van de hemel. De Anglicaan C.S. Lewis schreef dat zelfs iemands huisdieren zouden kunnen worden opgenomen, in liefde verenigd met hun eigenaars zoals de eigenaars verenigd zijn in Christus door het doopsel.
In navolging van de negentiende-eeuwse paus Pius IX onderwees de jezuïet Karl Rahner dat zelfs niet-christenen en niet-gelovigen toch door Christus gered konden worden als zij volgens vergelijkbare waarden leefden, een idee dat nu in de katholieke catechismus te vinden is.