Turkije’s “neo-Ottomanisme” daagt Saoedi-Arabië uit en probeert de hervormingsgezinde ideeën van koning Faisal nieuw leven in te blazen. Het doel is, zoals voorheen, het leiderschap van de Soennitische wereld
In 1924, een jaar nadat Turkije tot republiek was uitgeroepen en president was geworden, schafte de voormalige legeraanvoerder van het krimpende Osmaanse Rijk en held van de Eerste Wereldoorlog, Mustafa Kemal Pasja, het eeuwenoude ambt van kalifaat af en verdreef de laatste Osmaanse kalief in ballingschap.
Met deze daad lanceerde Kemal niet alleen zijn ambitieuze republikeinse en seculariseringsproject in Turkije, maar ontketende hij ook een wedloop tussen moslimleiders en monarchen om erkend te worden als de nieuwe leiders van de moslimwereld.
Verschillende moslimgroeperingen over de hele wereld hadden geageerd tegen de Europese mogendheden, die tijdens de Eerste Wereldoorlog in oorlog waren met de Osmanen. Maar na de nederlaag van de Osmanen begroetten veel politieke moslimleiders en intellectuelen Kemals komst naar de macht en zagen hem als een moderne verlosser van de Islam.
De Britse historicus E Kedourie schrijft in een essay uit 1963 voor het Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain dat Kemal zich bewust was van het feit dat het idee van het kalifaat diep verankerd was in de geesten van de moslims. Volgens Kedourie wilde Kemal zichzelf op een gegeven moment zelfs tot de nieuwe kalief benoemen. Maar omdat dit zijn secularisatie en republikeinse project zou hebben tegengesproken en bemoeilijkt, deed hij dat niet.
Kedourie voegt er echter aan toe dat Kemal vervolgens een veel afgezwakte versie van het kalifaat aanbood aan Shaikh Ahmad al-Sanusi, een Arabisch hoofd van een soefi-orde, zolang hij maar buiten Turkije zou blijven.
Dit suggereert dat Kemal, ondanks de lancering van een agressief project om Turkije te seculariseren, nog steeds geïnteresseerd was in het behoud van de rol van het land als de “spirituele en politieke leider van de moslimwereld”. Maar na de afschaffing van het Osmaanse kalifaat stormden er twee gegadigden op om de titel op te eisen. Koning Fuad van Egypte (dat nog steeds door de Britten werd geregeerd) en de Wahabi-Arabische stamleider Ibn Saud, die met de hulp van de Britten in 1932 voormalige Ottomaanse gebieden had veroverd in wat later Saudi-Arabië zou worden. In 1926 organiseerde Fuad een internationale moslimconferentie in Caïro. Deze werd niet bijgewoond door Saud. Weken later hield Saud een soortgelijke conferentie in Mekka. Turkije woonde geen van beide bijeenkomsten bij, evenmin als het sjiitische Iran.
In 1947 kwam er een veel kleinere speler in deze wedloop op. Het noemde zichzelf Pakistan. Het werd in augustus 1947 opgericht door Muhammad Ali Jinnah’s Muslim League. De wortels van de partij lagen in een zich ontwikkelend idee dat in de 19e eeuw was ontstaan. De partij koos voor een modernistische benadering van het begrip van de Islam. Dit ontwikkelde zich vervolgens tot een moslimnationalisme, dat werd omgevormd tot Pakistaans nationalisme. Volgens de Franse politicoloog Christophe Jaffrelot verplaatste deze benadering de islamitische rituelen naar de privésfeer en bracht zij de islam in de openbare ruimte als politiek-culturele identiteitsmarker.
Geïnspireerd door de geschriften van moslimhervormers als Sir Syed Ahmad Khan en de dichter en filosoof Muhammad Iqbal, stelden Jinnah en zijn partij zich een soeverein land met een moslimmeerderheid voor dat niet besmet was door, wat Iqbal had beklaagd, het tribalisme dat inherent was aan de Arabische politiek. Iqbal pleitte voor een geloof dat werd begrepen en verwoord volgens de behoeften van de moderne tijd.
Jinnah en zijn collega’s moesten de panislamitische aspecten van het moslimnationalisme sterk inkorten om het meer te verankeren in de realiteit van de Zuid-Aziatische moslims.
Dit weerhield de eerste premier van Pakistan, Liaquat Ali Khan, er echter niet van te verklaren dat Pakistan veel meer was dan het zoveelste moslimland. Volgens M Razvi, in de uitgave van 1981 van het Journal of Pakistan Institute of International Affairs, hield Pakistan in 1951 een Wereld Moslim Conferentie in Karachi. Tijdens het evenement benadrukte Liaquat het belang van het behoud van pan-islamitische ideeën.
Dit beviel Saoedi-Arabië niet, dat vermoedde dat Pakistan de (zelfbenoemde) rol van het koninkrijk als de leider van de post-koloniale moslimwereld probeerde te ondermijnen. Maar deze rol werd op dramatische wijze weggerukt door Gamal Abdel Nasser, de Egyptische president die in 1952 door een staatsgreep aan de macht kwam. Nasser, charismatisch en welbespraakt, werd door moslims over de hele wereld als een held bejubeld toen hij er in 1956 in slaagde een aanval van Britse en Israëlische troepen op Egypte af te slaan.
Met zijn uitingen van Arabisch socialisme en een moderniteit die geschikt was voor de behoeften van de zich ontwikkelende moslimpolitiek, bespotte Nasser Saoedi-Arabië als zijnde achterlijk en star. Gedurende een decennium na 1956 was Nasser’s Egypte de onbetwiste leider van de Moslimwereld, en inspireerde het grote aantallen Moslims in zowel Arabische als niet-Arabische gebieden.
Gestimuleerd door Nasser’s status in deze context, en ook door zijn kritiek op Saoedi-Arabië, ontplooide de Saoedische monarch Koning Faisal (die in 1964 op de troon kwam) een hectisch moderniseringsproces in Saoedi-Arabië. De mystiek en invloed van Nasser begonnen echter snel af te nemen toen de Egyptische en Syrische strijdkrachten in 1967 door hun Israëlische tegenhangers werden gedecimeerd.
In 1970 overleed Nasser, en Saudi-Arabië haastte zich opnieuw om de status van leider van de Moslimwereld op te eisen. Een overvloed aan winsten gemaakt tijdens (en vanwege) de oliecrisis van 1973 versterkte de invloed van wat bekend werd als de “petro-dollar.” En Saoedi-Arabië had de meeste.
Faisal maakte hier handig gebruik van om Nasser’s opvolger Anwar Sadat te onderwerpen (en voor zich te winnen). Faisal was zich ook bewust van de ambities van de Pakistaanse premier ZA Bhutto, die zich opwierp als kampioen van de moderne moslimwereld. Maar omdat Pakistan in 1971 een oorlog had verloren en zijn economie zwak was, bracht Faisal Pakistan volledig in de steeds groter wordende Saoedische baan.
In de jaren tachtig, overspoeld met petrodollars en met een opleving van de populariteit van de “politieke islam” in de moslimlanden, nam de Saoedische politieke en religieuze invloed een veelvoudige omvang aan. Zij werd alleen uitgedaagd door de radicale sjiitische theocratie in Iran. Beide landen vochten een brutale invloedsoorlog uit via sektarische gevolmachtigden in landen als Pakistan en Libanon.
Evenementen zoals de Arabische lente, de val van dictaturen in Libië, Irak en Tunesië, burgeroorlogen in Afghanistan, Somalië, Syrië en Jemen, de opkomst van meerdere gewelddadige anti-staatsislamitische groeperingen in de meeste moslimlanden, samen met de terugtrekking van de VS en de opkomst van China, zorgden er in de nieuwe eeuw echter voor dat verschillende moslimlanden hun strategische prioriteiten heroverwogen en zelfs hun ideologische karakter heruitvonden om nieuwe allianties aan te gaan. Turkije, dat zich decennia geleden had teruggetrokken uit het spel van het moslimleiderschap, is opnieuw in de strijd gewikkeld en probeert niet-Arabische moslimregio’s ertoe aan te zetten zich los te maken uit de baan van Saoedi-Arabië. Het is een baan die reeds in verval was geraakt.
Dit is een van de redenen waarom de nieuwe Saoedische monarchen trachten de oorspronkelijke hervormingsgezinde ideeën van koning Faisal nieuw leven in te blazen. Terwijl het conservatieve aspect van de Saoedische ideologie in het verleden door het Egypte van Nasser werd verguisd, wordt het ditmaal uitgedaagd door het “neo-Ottomanisme” van Erdogan, dat kritiek heeft op Saoedi-Arabië omdat het de invloed die het decennia lang als leider van de moslimwereld had gehad, heeft verkwanseld.
Turkije ziet zichzelf als een meer natuurlijke kandidaat voor deze rol. Deze titel ligt opnieuw voor het grijpen.
(Courtesy: Dawn)