Het woord goeroe betekende van oudsher “iemand met gravitas”. In recente tijden is een neo-etymologie populair geworden waarbij goeroe iemand is die iemand van de duisternis (gu) naar het licht (ru) brengt. Verschillende mensen in verschillende contexten gebruiken het woord guru verschillend om te verwijzen naar verschillende soorten mensen.
In de Bhagavat Puran onthult Krishna aan Uddhava de vierentwintig goeroes van de onthechte asceet (avadhuta). Hier omvat hij verschillende elementen, planten, dieren en levenservaringen die de asceet inzicht geven. Goeroe is dus degene die inzicht opwekt. Maar in Skanda Purana vinden we de Guru Gita waar Shiva aan Parvati vertelt dat het zonder een guru onmogelijk is voor een persoon om de Veda te begrijpen, of verlichting te verkrijgen. De eerste ziet goeroe als iemand die de menselijke onafhankelijkheid erkent en mogelijk maakt; de tweede ziet goeroe als iemand van wie men afhankelijk moet zijn. Beide soorten goeroes hebben gefloreerd sinds de post-Upanishadische, post-boeddhistische periode van de Indiase geschiedenis.
In de volksmond wordt het woord goeroe terloops gebruikt om verschillende soorten mensen aan te duiden: leraar (adhyapak), coach (acharya), deskundige (shastri, pandit, gyani), monniken (bhikshu, sanyasi, sadhu, muni), spirituele acolieten (arhat, tapasvee, yogi), mystici, occultisten en magiërs (jogi, siddha, tantrik), en priester (purohit).
Sage Shuka preekt voor een vergadering van sadhoes.
Het wordt steeds vaker gebruikt om te verwijzen naar profeten die de boodschap van de waarheid voor de mensheid uitdragen (paigambar), een Abrahamitisch concept, dat sterk verschilt van het Hindoe-concept van een onthechte kluizenaar die de waarheid zoekt (digambar, shramana, gosain).
In de volksmond wordt het woord goeroe vooral gebruikt voor Indiase spirituele leiders die volhouden dat zij onthecht zijn van alle wereldse zaken, maar die genieten van de rijkdom en macht die hun geschonken wordt door hun afhankelijke volgelingen, die hun onderdanigheid en nederigheid, en dus gebrek aan ego, meestal uitdrukken door de leider aan te spreken als meester (swami, nath) of heer (maharaj). Uiteindelijk wordt de “goeroe” belangrijker dan God. In deze context speelt de Guru Gita een sleutelrol. Goeroe wordt gezien als gelijk aan of groter dan vader, moeder, de goden zelfs. Hier wordt de goeroe een territorium dat beschermd moet worden zoals bijen de bijenkoningin beschermen, want zonder de bijenkoningin is de veiligheid en voeding die de bijenkorf biedt verdwenen.
De Veda verwijst niet zozeer naar goeroes als wel naar zieners (rishi) die de wereld observeren en hun kennis en inzichten via hymnen (mantra) via studenten doorgeven. In de Upanishads vinden we leerlingen zoals Yajnavalkya in gevecht met leraren zoals Vaisampayana, en rishi’s zoals Ashtavakra die gesprekken voeren met koningen zoals Janaka om de waarheid te ontdekken. Er is geen concept van een goeroe als fontein van kennis van wie men afhankelijk moet zijn. Hier zijn autonomie en onafhankelijkheid van studenten van belang.
Wanneer men de Ramayana leest, wordt het ons duidelijk dat Vasistha en Vishwamitra, die zieners (rishi) worden genoemd, maar verschillende soorten kennis en vaardigheden aan Rama doorgeven. Het is duidelijk dat zij functioneren als leraren en opleiders. In Mahabharata, wordt Drona guru genoemd, maar Krishna orkestreert zijn onthoofding. Dit is guru-hatya, een verschrikkelijke misdaad. In Puranas wordt ons verteld dat zonder Brihaspati, devas geen oorlog kunnen winnen, en zonder Shukra, de asuras de doden niet kunnen doen herrijzen. Het lijken wel magiërs en occultisten. De geschriften verwijzen naar goeroes die vrouwen en kinderen hebben (Atri, Agastya, Jamadagni) zowel als naar celibataire goeroes die magische krachten krijgen door hun celibaat (Gorakhnath). Datta, zoon van Atri, wordt door velen beschouwd als de goeroe der goeroes, Adi goeroe, en gevisualiseerd als volgend op vier honden (symbool van vertrouwen geboren uit Vedische wijsheid), en gevolgd door een koe (symbool van rijkdom), en soms groter dan zelfs de goden.
In veel opzichten begon Boeddha 2.500 jaar geleden als een “klassieke” goeroe die wilde dat zijn leerlingen onafhankelijk waren. Maar door de eeuwen heen zien we hoe zijn leerlingen steeds afhankelijker worden. Boeddha democratiseerde de spirituele praktijk, en de toegang daartoe had niets te maken met iemands kaste (jati). Iedereen kon toetreden door eenvoudigweg onderwerping (sharanam) te verklaren aan het potentieel van ontwaken (boeddha), de boeddhistische leer (dhamma) en de boeddhistische gemeenschap (sangha). Maar zoals de boeddhistische geschriften (pitaka) leren, naarmate meer en meer mensen zich aansloten, kwamen er meer en meer regels, meer en meer ruzies, en meer en meer splitsingen. Uiteindelijk waren er mensen die Boeddha minder zagen als een filosoof of leraar, en meer als een God-achtige figuur, die aanbeden moest worden, en die wonderen verrichtte, en die alledaagse aardse problemen kon oplossen als men werkelijk vertrouwen in hem had.
In de geschiedenis van het christendom vinden we ook dergelijke transformaties. Jezus, die eerst prediker is, onderscheidt zich van boodschapper van God, door zich zoon van God te noemen, en uiteindelijk zijn zijn volgelingen ervan overtuigd dat hij God op aarde is. Zelfs zijn moeder wordt eerbiedwaardig, aanbiddingswaardig, hoewel niet helemaal Godin. Evenzo wordt in de Islam niet alleen belang gehecht aan de woorden van God zoals geopenbaard in de Koran, maar ook aan de gewoonten van Mohammed, die door zijn volgelingen tot de laatste en laatste profeet wordt verklaard, zoals gedocumenteerd in de Hadith. In beide godsdiensten vinden we conflicten over leerstellingen, regels en afsplitsingen, die tot gewelddadige confrontaties leiden.
In het jaïnisme is er een duidelijke scheidslijn tussen de Tithankara (de goeroe der goeroes) en de gewone monniken en nonnen die les geven en de lekenvolgelingen die naar de leraren luisteren (shravaka). De leraren mogen nergens langer dan een dag blijven, behalve tijdens het regenseizoen. Hij moet blijven vasten en zich blijven verplaatsen en alle materiële gemakken mijden, zelfs kleding. Dit was de praktijk van Matsyendranth, Goraknath en vele Nath-jogi’s, evenals van Soefi-heiligen.
Toen het boeddhisme in de afgelopen 1000 jaar tanende was, richtten vele spirituele leiders en geleerden in India als Ramanuja, Madhva, Vallabha en Basava verschillende kloosterorden (matha), sekten (sampradaya), tradities (parampara) en gymnasiums (akhara) op, vele verbonden aan tempelcomplexen, compleet met regels, tempels, instellingen, net als de boeddhistische sangha. Zij waren bekwame bestuurders. Zij werden gesteund door koningen zoals de Vijayanagar koningen en de Nayaks van Tanjore.
Toen 500 jaar geleden de Bhakti beweging zich verspreidde en populair werd in Noord India, vestigden goeroes, pirs en sants vele kampen (dera) op het platteland. Vandaag de dag zijn dit grote instellingen geworden. Sikhisme, bijvoorbeeld, is een religie geworden. Het is ontstaan uit 10 goeroes, compleet met een heilig boek vol devotionele hymnen. In de loop der tijd heeft het het spirituele streven (piri) gescheiden van de materiële regels (miri), waarbij de spanning tussen de wijze (pir) en de wereldlijke bestuurder (amir) werd herkend, vergelijkbaar met de Vedische spanning tussen zieners (rishi) en koningen (raja), die vaak tot confrontaties leidde, zoals wordt verteld in het verhaal van Parashurama.
Tegenwoordige New Age goeroe-doms over de hele wereld, vinden we volgelingen die functioneren zoals clans en stammen. Goeroes richten zich tot verschillende sociale klassen, sommige voor Engelssprekende rijke mensen uit de stad en de diaspora, en andere voor de niet-Engelssprekende dorpsbewoners, die zich ontgoocheld voelen over de staat en over de georganiseerde religie. Nu hun seksschandalen aan het licht komen, nu we zien dat zij in toenemende mate de stemmenbanken van politici bedienen, in ruil voor gunsten die hen helpen enorme “spirituele” conglomeraten op te richten die “spirituele” producten, diensten en ideeën verkopen, is men gedwongen zich af te vragen wie een echte goeroe is. Voor sommigen moet de goeroe een “spirituele balsem” zijn en een nooit eindigende fontein van “positieve energie” die problemen op magische wijze oplost, hen in staat stelt zichzelf te infantiliseren, geen verantwoordelijkheid te nemen en emotioneel afhankelijk te blijven. Voor anderen is een goeroe iemand met gravitas, die inzicht uitlokt, onafhankelijkheid mogelijk maakt en verder gaat als een rondzwervende avadhut.
Lees ook: Waarom de Indiase middenklasse goeroes nodig heeft zoals de veroordeelde van verkrachting Ram Rahim Singh