Salman Rushdie pasó 13 años viviendo bajo un nombre falso y con constante protección policial.
París:
Después de pasar décadas a la sombra de una sentencia de muerte dictada por el ayatolá Ruhollah Jomeini, Salman Rushdie se muestra tranquilamente desafiante.
«No quiero vivir escondido», dijo a la AFP durante una visita a París.
La vida del novelista cambió para siempre el 14 de febrero de 1989, cuando el líder espiritual de Irán ordenó la ejecución de Rushdie tras tachar de blasfema su novela «Los versos satánicos».
Como una especie de San Valentín a la inversa, Teherán renovó la fatwa año tras año.
Rushdie pasó 13 años viviendo bajo un nombre falso y con constante protección policial.
«Entonces tenía 41 años, ahora tengo 71. Las cosas están bien ahora», dijo en septiembre.
«Vivimos en un mundo donde el tema cambia muy rápido. Y éste es un tema muy antiguo. Ahora hay muchas otras cosas de las que asustarse… y otras personas a las que matar», añadió con pesar.
Rushdie dejó de utilizar un nombre falso en los meses posteriores al 11 de septiembre de 2001, tres años después de que Teherán dijera que la amenaza contra él había «terminado».
Pero, no obstante, policías armados y de paisano se sentaron ante la puerta de la oficina de su editor francés en París durante una entrevista con la AFP. Antes, Rushdie había asegurado a un público escéptico en un festival del libro en el este de Francia que llevaba una «vida completamente normal» en Nueva York, donde vive desde hace casi dos décadas.
«Tomo el metro», dijo.
Polémica inesperada
«Los versos satánicos» era el quinto libro de Rushdie, que ahora ha escrito el 18º. Titulado «La casa de oro», trata de un hombre de Bombay que, al igual que el autor, se reinventa a sí mismo en la Gran Manzana en un intento de deshacerse de su pasado.
Los oscuros años de disturbios, complots con bombas y el asesinato de uno de los traductores del libro y el tiroteo y apuñalamiento de otros dos, ahora «parecen haber pasado hace mucho tiempo», dijo.
«El Islam no era una cosa. Nadie pensaba de esa manera», explicó sobre la época en la que se escribió «Los versos satánicos».
«Una de las cosas que ha pasado es que la gente en Occidente está más informada que antes», añadió.
Aún así, el libro fue muy malinterpretado, insistió: «Realmente es una novela sobre inmigrantes sudasiáticos en Londres.»
El amigo de Rushdie, el escritor pakistaní británico Hanif Kureishi, considera que nadie «tendría hoy los cojones de escribir ‘Los versos satánicos’, y mucho menos de publicarlo».
Pero incluso Kureishi, que escribió una aclamada novela, «El álbum negro», sobre los jóvenes musulmanes británicos que se radicalizan, admitió que nunca vio venir la polémica cuando leyó una copia de prueba.
Musitó: «No noté nada en él que pudiera despertar a los fundamentalistas. Lo vi como un libro sobre la psicosis, sobre la novedad y el cambio».
«Intolerancia competitiva»
Pero la furia que generó fue un hito en el ascenso del Islam político.
El autor y periodista indio Salil Tripathi, de PEN International, que hace campaña a favor de los derechos de los escritores, dijo que esperaba que las grandes editoriales siguieran siendo lo suficientemente valientes como para publicar «Los versos satánicos».
«No he perdido totalmente la esperanza, pero sin duda el caso Rushdie ha creado un freno mental. Muchos temas se consideran ahora tabú», admitió.
«En la India, con el nacionalismo hindú, la gente es muy cautelosa a la hora de decir cosas sobre los dioses y diosas hindúes porque no sabes lo que te puede pasar. La amenaza de la turba ha crecido de forma fenomenal», añadió Tripathi.
Hoy en día, la intimidación la llevan a cabo soldados de a pie en lugar de ser declarada por los gobiernos, dijo, sugiriendo que ahora todo lo que tienen que hacer los clérigos religiosos para despertar a las masas enfadadas es expresar su desagrado por una publicación.
Advirtió: «Se trata de una aterradora prueba de realidad para los escritores. Si los musulmanes pueden conseguir que se prohíban las caricaturas en Dinamarca, ¿por qué no podemos prohibir en Pakistán o en la India que este escritor cristiano o hindú diga esto o aquello?»
Sean Gallagher, del Index on Censorship, con sede en Londres, dijo que el mundo no ha avanzado mucho desde el asunto Rushdie.
«Los temas que tratamos ahora son los mismos. El debate sobre las leyes de blasfemia forma parte de una conversación cíclica que es bastante necesaria. Es importante que sigamos vigilando la libertad de expresión y que mantengamos estos diálogos culturales», explicó.
El propio Rushdie es igualmente filosófico. A la pregunta de si debería haber escrito el libro, respondió: «Adopto la postura de Edith Piaf: Je ne regrette rien (no me arrepiento de nada)», citando el famoso himno de rebeldía de la cantante francesa.