Cuando un familiar o un amigo fallece, a menudo nos encontramos reflexionando sobre la pregunta «¿dónde están ahora?» Como seres mortales, es una pregunta de máxima importancia para cada uno de nosotros.
Diferentes grupos culturales, y diferentes individuos dentro de ellos, responden con numerosas respuestas, a menudo conflictivas, a las preguntas sobre la vida después de la muerte. Para muchos, estas preguntas están arraigadas en la idea de una recompensa para los buenos (un cielo) y un castigo para los malvados (un infierno), donde las injusticias terrenales son finalmente corregidas.
Sin embargo, estas raíces comunes no garantizan un acuerdo contemporáneo sobre la naturaleza, o incluso la existencia, del infierno y el cielo. El propio Papa Francisco ha levantado las cejas católicas por algunos de sus comentarios sobre el cielo, diciendo recientemente a un niño pequeño que su padre fallecido, un ateo, estaba con Dios en el cielo porque, por su cuidadosa crianza, «tenía un buen corazón.»
Entonces, ¿cuál es la idea cristiana del «cielo»?
Creencias sobre lo que ocurre al morir
Los primeros cristianos creían que Jesucristo, resucitado tras su crucifixión, volvería pronto, para completar lo que había comenzado con su predicación: el establecimiento del Reino de Dios. Esta Segunda Venida de Cristo pondría fin al esfuerzo de unificación de toda la humanidad en Cristo y daría lugar a una resurrección final de los muertos y al juicio moral de todos los seres humanos.
A mediados del siglo I d.C., los cristianos se preocuparon por el destino de los miembros de sus iglesias que ya habían muerto antes de esta Segunda Venida.
Algunos de los primeros documentos del Nuevo Testamento cristiano, epístolas o cartas escritas por el apóstol Pablo, ofrecían una respuesta. Los muertos simplemente se han dormido, explicaban. Cuando Cristo regrese, los muertos también resucitarán con cuerpos renovados y serán juzgados por el propio Cristo. Después, estarían unidos a él para siempre.
Algunos teólogos de los primeros siglos del cristianismo estaban de acuerdo. Pero se desarrolló un creciente consenso de que las almas de los muertos se mantenían en una especie de estado de espera hasta el fin del mundo, cuando se reunirían de nuevo con sus cuerpos, resucitados en una forma más perfeccionada.
Promesa de vida eterna
Después de que el emperador romano Constantino legalizara el cristianismo a principios del siglo IV, el número de cristianos creció enormemente. Millones de personas se convirtieron en todo el Imperio, y al final del siglo, la antigua religión estatal romana estaba prohibida.
Basado en los Evangelios, los obispos y teólogos enfatizaron que la promesa de la vida eterna en el cielo estaba abierta sólo a los bautizados – es decir, a aquellos que se habían sometido a la inmersión ritual en agua que limpiaba el alma del pecado y marcaba la entrada en la iglesia. Todos los demás estaban condenados a la separación eterna de Dios y al castigo por el pecado.
En este nuevo imperio cristiano, el bautismo se administraba cada vez más a los niños. Algunos teólogos cuestionaron esta práctica, ya que los infantes aún no podían cometer pecados. Pero en el Occidente cristiano predominaba la creencia en el «pecado original», es decir, el pecado de Adán y Eva cuando desobedecieron el mandato de Dios en el Jardín del Edén (la «Caída»).
Siguiendo las enseñanzas del santo Agustín del siglo IV, los teólogos occidentales del siglo V d.C. creían que incluso los niños nacían con el pecado de Adán y Eva, que marcaba su espíritu y voluntad.
Pero esta doctrina planteaba una pregunta inquietante: ¿Qué pasa con aquellos infantes que murieron antes de que el bautismo pudiera ser administrado?
Al principio, los teólogos enseñaban que sus almas iban al infierno, pero que sufrían muy poco o nada.
El concepto de Limbo se desarrolló a partir de esta idea. Los papas y teólogos del siglo XIII enseñaban que las almas de los bebés o niños pequeños no bautizados disfrutaban de un estado de felicidad natural en el «borde» del Infierno, pero, al igual que los castigados más severamente en el propio Infierno, se les negaba la dicha de la presencia de Dios.
Tiempo de juicio
Durante las épocas de guerra o peste en la antigüedad y la Edad Media, los cristianos occidentales solían interpretar el caos social como una señal del fin del mundo. Sin embargo, con el paso de los siglos, la Segunda Venida de Cristo se convirtió, en general, en un acontecimiento más remoto para la mayoría de los cristianos, todavía esperado pero relegado a un futuro indeterminado. En su lugar, la teología cristiana se centró más en el momento de la muerte individual.
El juicio, la evaluación del estado moral de cada ser humano, ya no se posponía hasta el fin del mundo. Cada alma era juzgada primero individualmente por Cristo inmediatamente después de la muerte (el Juicio «Particular»), así como en la Segunda Venida (el Juicio Final o General).
Los rituales del lecho de muerte o «Últimos Ritos» se desarrollaron a partir de ritos anteriores para los enfermos y penitentes, y la mayoría tenía la oportunidad de confesar sus pecados a un sacerdote, ser ungidos y recibir una comunión «final» antes de exhalar su último aliento.
Los cristianos medievales rezaban para ser protegidos de una muerte repentina o inesperada, porque temían que el bautismo por sí solo no fuera suficiente para entrar en el cielo directamente sin estos Últimos Ritos.
Se había desarrollado otra doctrina. Algunos morían todavía culpables de pecados menores o veniales, como chismes comunes, pequeños robos o mentiras menores que no agotaban completamente el alma de la gracia de Dios. Después de la muerte, estas almas serían primero «purgadas» de cualquier pecado o culpa restante en un estado espiritual llamado Purgatorio. Después de esta limpieza espiritual, normalmente visualizada como fuego, serían lo suficientemente puras para entrar en el cielo.
Sólo aquellos que eran extraordinariamente virtuosos, como los santos, o los que habían recibido la extremaunción, podían entrar directamente en el cielo y en la presencia de Dios.
Imágenes del cielo
En la antigüedad, los primeros siglos de la Era Común, el cielo cristiano compartía ciertas características tanto con el judaísmo como con el pensamiento religioso helenístico sobre la otra vida de los virtuosos. Una de ellas era la de un descanso y un refrigerio casi físicos, como después de una travesía por el desierto, a menudo acompañados de descripciones de banquetes, fuentes o ríos. En el libro bíblico del Apocalipsis, una descripción simbólica del fin del mundo, el río que atraviesa la Nueva Jerusalén de Dios se llamaba río «del agua de la vida». Sin embargo, en el Evangelio de Lucas, los condenados eran atormentados por la sed.
Otra era la imagen de la luz. Los romanos y los judíos consideraban la morada de los malvados como un lugar de oscuridad y sombras, pero la morada divina estaba llena de luz brillante. El cielo también estaba cargado de emociones positivas: paz, alegría, amor y la dicha de la plenitud espiritual que los cristianos llegaron a denominar Visión Beatífica, la presencia de Dios.
Los visionarios y los poetas utilizaron una variedad de imágenes adicionales: prados florecidos, colores indescriptibles, árboles llenos de fruta, compañía y conversación con la familia u otras personas vestidas de blanco entre los bienaventurados. Ángeles brillantes se situaban detrás del deslumbrante trono de Dios y cantaban alabanzas con exquisitas melodías.
La Reforma Protestante, iniciada en 1517, rompería bruscamente con la Iglesia Católica Romana en Europa Occidental en el siglo XVI. Aunque ambos bandos discutirían sobre la existencia del purgatorio, o sobre si sólo algunos estaban predestinados por Dios a entrar en el cielo, la existencia y la naturaleza general del cielo en sí no era un problema.
El cielo como lugar de Dios
Hoy en día, los teólogos ofrecen una variedad de opiniones sobre la naturaleza del cielo. El anglicano C. S. Lewis escribió que incluso las mascotas de uno podrían ser admitidas, unidas en amor con sus dueños como los dueños están unidos en Cristo a través del bautismo.
Siguiendo al Papa Pío IX del siglo XIX, el jesuita Karl Rahner enseñó que incluso los no cristianos y los no creyentes podían salvarse por medio de Cristo si vivían según valores similares, una idea que ahora se encuentra en el Catecismo Católico.