Desafiada por el «neo-otomanismo» de Turquía, Arabia Saudí intenta revivir las ideas reformistas del rey Faisal. El objetivo, como antes, es el liderazgo del mundo suní
En 1924, un año después de declarar a Turquía como república y convertirse en su presidente, el antiguo comandante del ejército del mermado Imperio Otomano, y héroe de la Primera Guerra Mundial, Mustafá Kemal Pachá, abolió el centenario oficio del califato y expulsó al último califa otomano al exilio.
Con este acto, Kemal no sólo lanzó su ambicioso proyecto republicano y de secularización en Turquía, sino que también desencadenó una carrera entre los líderes musulmanes y los monarcas para ser reconocidos como los nuevos líderes del mundo musulmán.
Varios grupos musulmanes de todo el mundo habían agitado contra las potencias europeas, que estaban en guerra con los otomanos durante la Primera Guerra Mundial. Pero tras la derrota de los otomanos, muchos líderes políticos e intelectuales musulmanes aclamaron la llegada al poder de Kemal y lo vieron como un moderno redentor del Islam.
El historiador británico E. Kedourie, en un ensayo de 1963 para el Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain, escribe que Kemal era consciente de que la idea del califato estaba profundamente arraigada en la mente de los musulmanes. Según Kedourie, en un momento dado, Kemal quiso nombrarse a sí mismo como nuevo califa. Pero como esto habría contradicho y complicado su proyecto de secularización y republicano, no lo hizo.
Sin embargo, Kedourie añade que Kemal ofreció entonces una versión muy debilitada del califato al jeque Ahmad al-Sanusi, un jefe árabe de una orden sufí, siempre que permaneciera fuera de Turquía.
Esto sugiere que, a pesar de lanzar un agresivo proyecto para secularizar Turquía, Kemal seguía interesado en conservar el papel del país como «líder espiritual y político del mundo musulmán». Pero tras la abolición del califato otomano, dos contendientes se apresuraron a reclamar el título. El rey Fuad de Egipto (que seguía siendo gobernado por los británicos) y el líder tribal árabe wahabí, Ibn Saud, que, con la ayuda de los británicos, había conquistado los antiguos territorios otomanos en lo que se convertiría en Arabia Saudí en 1932. En 1926, Fuad organizó una conferencia musulmana internacional en El Cairo. A ella no asistió Saud. Semanas después, Saud celebró una conferencia similar en La Meca. Turquía no asistió a ninguno de los dos eventos y tampoco lo hizo el Irán de mayoría chiíta.
En 1947, surgió un actor mucho más pequeño en esta carrera. Se llamó a sí mismo Pakistán. Fue fundado en agosto de 1947 por la Liga Musulmana de Muhammad Ali Jinnah. Las raíces del partido se encontraban en una idea evolutiva que surgió en el siglo XIX. Adoptó un enfoque modernista para entender el Islam. Luego se transformó en un nacionalismo musulmán, que fue remodelado como nacionalismo pakistaní. Según el politólogo francés Christophe Jaffrelot, este enfoque relegó los rituales islámicos a la esfera privada y llevó al espacio público el islam como marcador de identidad político-cultural.
Inspirados por los escritos de reformadores musulmanes como Sir Syed Ahmad Khan y el poeta y filósofo Muhammad Iqbal, Jinnah y su partido imaginaron un país soberano de mayoría musulmana no contaminado por lo que Iqbal había lamentado, el tribalismo inherente a las políticas árabes. Iqbal abogaba por una fe entendida y articulada según las necesidades de los tiempos modernos.
Jinnah y sus colegas debían recortar en gran medida los aspectos panislámicos del nacionalismo musulmán para arraigarlo más en las realidades de los musulmanes del sur de Asia.
Pero esto no impidió que el primer Primer Ministro de Pakistán, Liaquat Ali Khan, declarara que Pakistán era mucho más que otro país musulmán. Según M Razvi, en el número de 1981 del Journal of Pakistan Institute of International Affairs, Pakistán celebró una Conferencia Musulmana Mundial en 1951 en Karachi. Durante el evento, Liaquat destacó la importancia de conservar las ideas panislámicas.
Esto no gustó a Arabia Saudí, que sospechaba que Pakistán intentaba socavar el papel (autoproclamado) del reino como líder del mundo musulmán poscolonial. Pero este papel le fue arrebatado de forma dramática por Gamal Abdel Nasser, el presidente egipcio que llegó al poder mediante un golpe de estado en 1952. Carismático y elocuente, Nasser fue aclamado como un héroe por los musulmanes de todo el mundo cuando, en 1956, consiguió mantener a raya un ataque de las fuerzas británicas e israelíes contra Egipto.
Con sus muestras de socialismo árabe y de una modernidad adaptada a las necesidades de las políticas musulmanas en evolución, Nasser se burló de Arabia Saudí por ser retrógrada y rígida. Durante una década después de 1956, el Egipto de Nasser fue el líder indiscutible del mundo musulmán, inspirando a un gran número de musulmanes tanto en las regiones árabes como en las no árabes.
Picado por el estatus de Nasser en este contexto, y también por sus críticas a Arabia Saudí, el monarca saudí, el rey Faisal (que llegó al trono en 1964), desplegó un agitado proceso de modernización en Arabia Saudí. Sin embargo, la mística y la influencia de Nasser empezaron a retroceder rápidamente cuando las fuerzas egipcias y sirias fueron diezmadas por sus homólogas israelíes en 1967.
En 1970, Nasser falleció, y Arabia Saudí se apresuró de nuevo a recoger el estatus de líder del mundo musulmán. Una ganancia inesperada obtenida durante (y a causa de) la crisis del petróleo de 1973 aumentó la influencia de lo que se conoció como el «petrodólar». Y Arabia Saudí era la que más tenía.
Faisal los utilizó hábilmente para someter (y ganar) al sucesor de Nasser, Anwar Sadat. Faisal también era consciente de las ambiciones del primer ministro pakistaní ZA Bhutto, que se consideraba un campeón del mundo musulmán moderno. Pero como Pakistán había perdido una guerra en 1971 y su economía era débil, Faisal hizo que Pakistán entrara de lleno en la órbita saudí, que estaba en constante expansión.
En la década de 1980, con los petrodólares y el aumento de la popularidad del «Islam político» en los países musulmanes, la influencia política y religiosa saudí se multiplicó. Sólo fue desafiada por la teocracia radical chiíta de Irán. Ambos países libraron una brutal guerra de influencia a través de apoderados sectarios en países como Pakistán y Líbano.
Sin embargo, en el nuevo siglo, acontecimientos como la Primavera Árabe, la caída de las dictaduras en Libia, Irak y Túnez, las guerras civiles en Afganistán, Somalia, Siria y Yemen, la aparición de múltiples conjuntos islamistas violentos antiestatales en la mayoría de los países musulmanes, junto con el repliegue de EEUU y el ascenso de China, comenzaron a hacer que varios países musulmanes reconsideraran sus prioridades estratégicas e incluso reinventaran su carácter ideológico para establecer nuevas alianzas. Turquía, que había abandonado el juego del liderazgo musulmán hace décadas, entró de nuevo en la contienda e intenta atraer a las regiones musulmanas no árabes para que salgan de la órbita saudí. Se trata de una órbita que ya había empezado a decaer.
Esta es una de las razones por las que los nuevos monarcas saudíes están intentando revivir las ideas reformistas iniciales del rey Faisal. Mientras que el aspecto conservador de la ideología saudí fue castigado por el Egipto de Nasser en el pasado, esta vez está siendo desafiado por el «neo-otomanismo» de Erdogan, que critica a Arabia Saudí por dilapidar la influencia de la que había disfrutado durante décadas como líder del mundo musulmán.
Turquía se ve a sí mismo como un candidato más natural para este papel. Este título vuelve a estar en juego.
(Cortesía: Dawn)