La palabra gurú significaba tradicionalmente «uno con gravedad». En los últimos tiempos, se ha popularizado una neo-etología en la que gurú es aquel que lo lleva a uno de la oscuridad (gu) a la luz (ru). Diferentes personas en diferentes contextos utilizan la palabra guru de forma diferente para referirse a diferentes tipos de personas.
En el Bhagavat Puran, Krishna revela a Uddhava los veinticuatro gurus del asceta desapegado (avadhuta). Aquí incluye varios elementos, plantas, animales y experiencias de la vida que dan al asceta una visión. Así, el gurú es el que provoca la percepción. Pero en el Skanda Purana, encontramos el Guru Gita donde Shiva le dice a Parvati que sin un guru, es imposible que una persona entienda el Veda, o que obtenga la iluminación. El primero ve al gurú como alguien que reconoce y permite la independencia humana; el segundo ve al gurú como alguien de quien se debe depender. Ambos tipos de gurúes han prosperado desde el período posterior a los upanishads y al budismo en la historia de la India.
En el lenguaje popular, la palabra gurú se utiliza casualmente para referirse a varios tipos de personas: maestro (adhyapak), entrenador (acharya), experto (shastri, pandit, gyani), monjes (bhikshu, sanyasi, sadhu, muni), acólitos espirituales (arhat, tapasvee, yogi), místicos, ocultistas y magos (jogi, siddha, tantrik), y sacerdote (purohit).
Sabio Shuka predicando a una asamblea de sadhus.
Cada vez se utiliza más para referirse a los profetas que llevan el mensaje de la verdad para la humanidad (paigambar), un concepto abrahámico, muy diferente del concepto hindú de ermitaño desapegado que busca la verdad (digambar, shramana, gosain).
La palabra gurú se utiliza globalmente para designar a los líderes espirituales indios que insisten en estar desvinculados de todo lo mundano, pero que disfrutan de la riqueza y el poder que les otorgan sus seguidores dependientes, que suelen expresar su sumisión y humildad, y por tanto su falta de ego, dirigiéndose al líder como maestro (swami, nath) o señor (maharaj). Al final, el «gurú» se convierte en algo más importante que Dios. En este contexto, el Guru Gita desempeña un papel fundamental. El gurú es visto como igual o mayor que el padre, la madre, los dioses incluso. Aqui, el guru se convierte en un territorio que debe ser protegido como las abejas protegen a la abeja reina, ya que sin la abeja reina la seguridad y el alimento proporcionado por la colmena desaparece.
El Veda no se refiere a los gurus tanto como a los videntes (rishi) que observan el mundo y transmiten sus conocimientos y percepciones a través de los himnos (mantra) a través de los estudiantes. En los Upanishads encontramos estudiantes como Yajnavalkya luchando con maestros como Vaisampayana, y rishis como Ashtavakra conversando con reyes como Janaka para descubrir la verdad. No existe el concepto de gurú como fuente de conocimiento del que se debe depender. Aqui, la autonomia y la independencia de los estudiantes son importantes.
Cuando uno lee el Ramayana, nos damos cuenta de que Vasistha y Vishwamitra, que son llamados videntes (rishi), pero transmiten varios tipos de conocimientos y habilidades a Rama. Está claro que funcionan como maestros y formadores. En el Mahabharata, Drona es llamado guru, pero Krishna orquesta su decapitación. Esto es guru-hatya, un crimen terrible. En los Puranas, se nos dice que sin Brihaspati, los devas no pueden ganar una guerra, y sin Shukra, los asuras no pueden resucitar a los muertos. Parecen magos y ocultistas. Las escrituras se refieren a gurús que tienen esposas e hijos (Atri, Agastya, Jamadagni), así como a gurús célibes que obtienen poderes mágicos debido a su celibato (Gorakhnath). Datta, hijo de Atri, es considerado por muchos como el gurú de los gurús, Adi gurú, y se le visualiza siguiendo a cuatro perros (símbolo de la confianza nacida de la sabiduría védica), y seguido por una vaca (símbolo de la riqueza), y a veces más grande incluso que los dioses.
En muchos sentidos, hace 2.500 años, Buda comenzó como un gurú «clásico» que quería que sus alumnos fueran independientes. Pero a lo largo de los siglos, vemos cómo sus alumnos se vuelven cada vez más dependientes. Buda democratizó la práctica espiritual, cuyo ingreso no tenía nada que ver con la casta (jati) de cada uno. Cualquiera podía unirse simplemente declarando sumisión (sharanam) al potencial del despertar (buda), a la doctrina budista (dhamma) y a la comunidad budista (sangha). Pero según se desprende de las escrituras budistas (pitaka), a medida que se unían más y más personas, empezaron a manifestarse más y más reglas, más y más disputas y más divisiones. Finalmente, hubo gente que vio a Buda menos como un filósofo o maestro, y más como una figura parecida a Dios, que debía ser adorada, y que realizaba milagros, y que podía resolver los problemas terrenales mundanos si uno realmente tenía fe en él.
En la historia del cristianismo también encontramos tales transformaciones. Jesús, que primero es predicador, se distingue del mensajero de Dios, llamándose a sí mismo hijo de Dios, y finalmente sus seguidores se convencen de que es Dios en la tierra. Incluso su madre se convierte en venerable, digna de adoración, aunque no del todo en diosa. Del mismo modo, en el Islam se da importancia no sólo a las palabras de Dios reveladas en el Corán, sino también a las costumbres de Mahoma, declarado por sus seguidores como el último y definitivo profeta, tal como se documenta en los hadices. En ambas religiones encontramos conflictos por las doctrinas, las normas y las escisiones, que conducen a enfrentamientos violentos.
En el jainismo existe una clara demarcación entre el Tithankara (el gurú de los gurús) y los monjes y monjas regulares que enseñan y los seguidores laicos que escuchan a los maestros (shravaka). A los maestros no se les permite permanecer en ningún sitio más de un día, excepto en la época de lluvias. Tiene que mantener el ayuno y seguir moviéndose y rehuir todas las comodidades materiales, incluso la ropa. Esta era la práctica de Matsyendranth, Goraknath y muchos Nath jogis también, así como de los santos sufíes.
Cuando el budismo decayó, en los últimos 1000 años, muchos líderes espirituales y eruditos de la India, como Ramanuja, Madhva, Vallabha y Basava, establecieron varias órdenes monásticas (matha), sectas (sampradaya), tradiciones (parampara) y gimnasios (akhara), muchos de ellos adjuntos a complejos de templos, completos con reglas, templos, instituciones, muy similares a la sangha budista. Eran hábiles administradores. Fueron patrocinados por reyes como los de Vijayanagar y los Nayaks de Tanjore.
Cuando el movimiento Bhakti se extendió y se hizo popular en el norte de la India hace 500 años, los gurús, pirs y sants establecieron muchos campamentos (dera) en el campo. Hoy, éstos se han convertido en grandes instituciones. El sijismo, por ejemplo, se ha convertido en una religión. Evolucionó a partir de 10 gurús con un libro sagrado lleno de himnos devocionales. Con el tiempo, ha dividido la búsqueda espiritual (piri) de las reglas materiales (miri) reconociendo la tensión entre el sabio del otro mundo (pir) y el gobernador mundano (amir) de forma muy parecida a la tensión védica entre los videntes (rishi) y los reyes (raja) que a menudo conducía a la confrontación, tal y como se narra en la historia de Parashurama.
Hoy en día, en los gurús de la Nueva Era de todo el mundo, encontramos seguidores que funcionan de forma muy parecida a los clanes y las tribus. Los gurús atienden a diferentes clases sociales, algunos para los ricos angloparlantes de la ciudad y la diáspora, y otros para los aldeanos no angloparlantes, que se sienten desencantados con el Estado y con la religión organizada. A medida que surgen sus escándalos sexuales, a medida que los encontramos cada vez más al servicio de los bancos de votos de los políticos, a cambio de favores que les ayudan a establecer vastos conglomerados «espirituales» que venden productos, servicios e ideas «espirituales», uno se ve obligado a preguntarse quién es un verdadero gurú…
Realmente depende del seguidor. Para algunos, el gurú tiene que ser un «bálsamo espiritual» y una fuente inagotable de «energía positiva» que resuelve los problemas mágicamente, les permite infantilizarse, no asumir ninguna responsabilidad y seguir siendo emocionalmente dependientes. Para otros, el gurú es alguien con gravedad, que provoca la perspicacia, permite la independencia y se mueve como un avadhut errante.
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