Yair Sheleg investiga si la separación entre religión y Estado se manifiesta de forma diferente en Israel que en otros países.
Todos los países del mundo, incluidas las naciones occidentales, están lidiando en algún nivel con la tensión entre religión y Estado. Es de suponer que los Estados occidentales estarían exentos de este dilema, dado que un componente básico de la identidad y la autodefinición de Occidente es el régimen democrático, que estipula que las decisiones tomadas por la mayoría de los votantes (o sus representantes parlamentarios) son el factor determinante en última instancia, y no los dictados religiosos. Además, la identidad occidental no se contenta con la definición formal de un régimen democrático, sino que se basa también en una definición humanista/liberal centrada en los valores, que afirma que también las decisiones de la mayoría deben pasar la prueba de los derechos humanos básicos para ser aceptadas. Dicho de otro modo, los dictados religiosos que atentan contra los derechos humanos básicos deben ser invalidados, aunque la mayoría del público (o sus representantes) los apoyen.
Pero parece que ni siquiera las piedras angulares de la identidad occidental pueden superar los elementos primordiales de la identidad humana, uno de los cuales es la tensión entre la religión y el Estado. Es la tensión de la racionalidad social y la ética humana sopesada con la necesidad de una tradición antigua y el miedo a lo desconocido en nuestro mundo inestable, así como el deseo de un ancla en un estado de incertidumbre. Porque ¿qué refleja la fe en el principio democrático sino la creencia en un orden social racional que protege a la sociedad contra el caos (el supuesto subyacente no es que las decisiones correctas se tomen necesariamente como parte del proceso democrático, sino que éste es el único modo de evitar los constantes enfrentamientos entre quienes tienen opiniones diferentes)? ¿Y qué refleja la visión humanista-liberal del mundo? La fe en un sistema básico de ética y en la necesidad humana de no perjudicar los derechos fundamentales de los demás. Son valores dignos; por eso tienen mucho peso en la tensión entre religión y Estado. Pero la otra cara de la moneda, la religión, también refleja valores de gran importancia: la necesidad del hombre mortal de sentirse parte de una larga cadena de tradiciones antiguas, y la necesidad por parte del hombre -enfrentado constantemente a un mundo inestable en el que lo incierto supera a lo cierto- de una sensación de seguridad que le diga: Si sólo haces tal o cual cosa, tendrás asegurado un destino favorable, si no en este mundo, al menos en el venidero. Esta seguridad, esta ancla, la proporciona la religión.
Así pues, ambas caras de la moneda reflejan necesidades básicas del alma humana, y por ello la tensión entre ambas está presente también en la sociedad occidental, donde los fundamentos de su identidad situarían ostensiblemente al Estado y su forma democrática de gobierno por encima de la religión. Incluso en las sociedades occidentales de larga tradición, hay suficientes individuos para los que la fe religiosa y el anclaje que proporciona son lo suficientemente importantes como para intentar cuestionar los valores del Estado liberal-democrático, al menos en ciertos ámbitos. Y la prueba es que también en Estados Unidos, que situó la separación de la Iglesia y el Estado en el centro de su identidad y de su Constitución, el enorme aumento del número de recursos ante los tribunales sobre cuestiones religiosas (el aborto; el estatus público de la Biblia, en particular de los Diez Mandamientos; el estudio de la evolución frente al creacionismo) indica un intento continuo de difuminar esta clara separación. Los tribunales pueden rechazar la gran mayoría de estos recursos en nombre de la Constitución, pero en el caso de que los representantes insatisfechos del ala religiosa estén lo suficientemente decididos o sean lo suficientemente celosos en sus creencias religiosas, encontrarán la manera de eludir los veredictos, por ejemplo, matando a los médicos que practican abortos. También Francia, que instituyó una estricta separación entre la Iglesia y el Estado hace más de 100 años, se ha enfrentado últimamente a intentos de socavar esta postura a través del debate sobre la introducción de símbolos religiosos (velos, estrellas de David) en el sistema escolar público.
Si esta es la situación en todo el mundo occidental, en Israel con mayor razón. Desde su fundación, Israel parece haber experimentado un nivel de tensión más agudo entre la religión y el Estado que cualquier otra nación occidental. Hay varias razones para ello, todas ellas interrelacionadas:
En primer lugar, el hecho de que en Israel no existe ningún tipo de constitución que separe entre religión y Estado, como es habitual en muchos países occidentales. Pero la ausencia de una constitución en sí misma se debe principalmente al dominio de los círculos religiosos y tradicionales que se oponen a dicha separación. La razón: Durante 2.300 años, desde los albores del periodo del Segundo Templo (finales del siglo VI a.C.) hasta el periodo de la Ilustración moderna (finales del siglo XVIII), surgió una congruencia entre la identidad nacional judía como tal y la identidad religiosa judía. En otras palabras, sólo aquellos que observaban los mandamientos religiosos judíos podían ser considerados miembros del pueblo judío. Es importante destacar que tal correspondencia no existía en la época del Primer Templo. Como atestigua la propia Biblia, la mayoría de los reyes de esa época eran adoradores de ídolos, y al parecer esto también era cierto para la mayoría de sus súbditos. Sin embargo, esto no impidió que se les considerara miembros y reyes del pueblo de Israel. Incluso el Talmud elogia a Ajab desde una perspectiva nacional como alguien que construyó muchas ciudades en Israel, aunque fue uno de los mayores promotores de la adoración de ídolos.
También en los últimos 200 años, somos testigos una vez más de una separación, al menos parcial, entre la identidad nacional judía y la religiosa: Los individuos que han abandonado la observancia religiosa judía, incluso los ateos totales, se ven a sí mismos -y son percibidos por los demás- como judíos. Pero una congruencia que duró 2.300 años sigue ejerciendo cierta influencia, ya que dio lugar a un gran número de judíos (ortodoxos, tradicionales e incluso algunos seculares) que están convencidos de que el Estado judío no tiene derecho a existir si no refleja la identidad religiosa judía, es decir, que a Israel le corresponde encarnar la identidad religiosa, y desde luego no obstaculizarla.
Es más, el grueso de los estados occidentales nació en medio de la revolución del Renacimiento, que estableció la primacía del hombre y del humanismo (y más tarde también del estado, como forma de gobierno cuyo fin es servir al hombre y sus valores) sobre la religión. Como mínimo, la élite humanista de estos estados era lo suficientemente poderosa como para moldear los mecanismos de gobierno en el espíritu de sus propias creencias. En el caso del pueblo judío, sin embargo, no se produjo un proceso similar. Es cierto que surgió una élite laico-humanista que también defendía la primacía del hombre sobre la religión. Sin embargo, a pesar de que los ortodoxos constituyen hoy en día una minoría del pueblo judío, el movimiento sionista ya contaba con ellos como socios desde sus inicios, lo que no le dejaba margen para dictar un canon laico (sino que le obligaba a alcanzar compromisos con los religiosos). Si aún existía la posibilidad de que tal doctrina guiara al Estado, en virtud del predominio de los judíos laicos en la comunidad asquenazí (aquellos judíos que provenían de los estados cristianos), llegó la aliá masiva desde las tierras islámicas trayendo consigo una enorme comunidad de judíos de mentalidad tradicional que, aunque no siempre se esforzaban por observar las mitzvot (mandamientos religiosos), nunca imaginaron cortar los lazos entre la identidad judía y la religión.
Desde esta perspectiva, la sociedad israelí, a pesar de su identidad occidental formal, es más comparable a las sociedades árabes y musulmanas, en las que también subyace la suposición de que la religión y el Estado no pueden separarse, y en las que los gobernantes seculares que no están dispuestos a establecer una teocracia entienden que deben, al menos, prestar atención a la religión de boquilla; adoptar un comportamiento tradicional, al menos en público; y, desde luego, no declararse en contra de la religión. En Israel, (gracias a Dios) todavía no hemos llegado al punto de una amplia amenaza de violencia contra la forma democrática de gobierno, como ocurre en los países islámicos. Pero ya hemos llegado al menos a amenazas localizadas de este tipo (sobre todo el asesinato de Yitzhak Rabin), así como a amenazas de golpear a la institución que, más que nada, refleja los valores humanistas liberales: el Tribunal Supremo, no por medios violentos sino, sorprendentemente, en nombre de la democracia (es decir, en nombre de la mayoría de la sociedad israelí, que según estos círculos -y puede que tengan razón- significa el público de mentalidad tradicional).
Toda figura pública en Israel -político, periodista, intelectual, juez, etc. – que desee abordar seriamente la cuestión de la religión y el Estado en Israel debe reconocer este hecho básico. Cualquier intento de ignorarlo, y de adoptar dogmáticamente el modelo occidental «clásico» (de separación de la Iglesia y el Estado), es susceptible de poner en peligro el Estado y su régimen democrático nada menos que rindiéndose a los abanderados de la religión. Paradójicamente, es precisamente para que el Estado pueda, en última instancia, disfrutar de la supremacía sobre la religión, y ser capaz de rechazar las demandas de la religión cuando sus valores causan un daño intolerable a los de la democracia, que el Estado debe intentar abarcar la religión, concederle un lugar de honor, y ser lo suficientemente tolerante como para dar peso a sus valores incluso en ciertos casos en los que contradicen los valores democráticos – en un grado aceptable, por supuesto (por ejemplo, la decisión de que las instituciones públicas sirvan sólo comida kosher, lo que afecta a la libertad individual de aquellos que deben confiar en estas instituciones).
En términos prácticos, esto se traduce en esforzarse por evitar sobrepasar el límite en las relaciones entre la religión y el Estado. En otras palabras, no debemos tratar de imponer el enfoque «occidental clásico» que otorga legitimidad a la religión únicamente en el ámbito privado e invalida su propio derecho a enfrentarse a los valores democráticos liberales; por el contrario, debemos reconocer el estatus de la religión también en el ámbito público, reconociendo la necesidad de equilibrar entre sus valores y exigencias, por un lado, y los valores democráticos liberales, por otro. Debemos examinar, en cada caso, qué conjunto de valores está sufriendo una mayor vulneración; y en los casos en que los valores religiosos y tradicionales puedan verse perjudicados en mayor medida, se les debe dar primacía. Este enfoque, por ejemplo, subyace en la propuesta de compromiso que se plantea esporádicamente en Israel en relación con el carácter público del sábado judío, a saber, la prohibición de ejercer el comercio junto con el permiso para que los lugares de cultura, entretenimiento y ocio funcionen como expresión del concepto secular de un día de descanso espiritual. A primera vista, no hay una lógica ideológica coherente en tal propuesta: desde el punto de vista de quienes defienden la Halajá (ley religiosa judía), incluso la apertura de instituciones culturales es problemática; y desde la perspectiva del público laico, incluso el cierre de tiendas se considera una «coacción religiosa» antiliberal. Pero precisamente por ser incoherente, esta propuesta expresa el equilibrio adecuado entre las visiones del mundo de los distintos bandos y los diferentes valores que reflejan.
¿Por qué es lógico en el caso de Israel forjar un equilibrio entre estos puntos de vista opuestos mientras que en otros países occidentales se impone la separación entre Iglesia y Estado (y en la práctica, la supremacía del Estado sobre la religión)? En primer lugar, en mi humilde opinión, tal vez sería aconsejable crear un cierto equilibrio también en los demás Estados occidentales y permitir que los individuos religiosos expresen su mundo también en el ámbito público, al menos de forma que no se vulneren los derechos humanos básicos. En segundo lugar, en varios países europeos, a pesar de la separación formal, la bandera del Estado también incluye el símbolo de la cruz (por ejemplo, Inglaterra, Suiza, Dinamarca y otros); es decir, al menos a nivel simbólico, no existe una separación absoluta entre Iglesia y Estado, y los ciudadanos judíos o musulmanes de esos Estados se ven obligados a identificarse (al menos formalmente) con una bandera que representa una religión que no es la suya (en el caso de los judíos, al menos, el símbolo de la cruz también evoca recuerdos traumáticos). Además, hay países en Europa donde la ley estatal dicta el cierre de la mayoría de las empresas comerciales el domingo específicamente, como día de descanso religioso.
Y lo más importante: Hay razones para distinguir entre Israel y otros estados occidentales en esta cuestión, ya que la identidad judía es, en efecto, claramente diferente de la identidad nacional de esos países. Unos 2.300 años de total congruencia entre la identidad religiosa y la nacional judía -durante la mayor parte de los cuales los judíos estuvieron dispersos entre diferentes tierras y lenguas, lo que significa que el componente religioso era el único denominador común- crearon de hecho una simbiosis entre las identidades también desde una perspectiva secular. La prueba de ello es que un francés actual puede ser judío o musulmán, y no sólo cristiano, sino que un judío actual -incluso un judío laico- no puede ser también cristiano o musulmán. Incluso el Tribunal Supremo de Israel, basando su veredicto en el derecho civil secular, llegó a una conclusión de este tipo cuando rechazó la reivindicación de la identidad judía de Daniel Rufeisen, un judío que se había convertido al cristianismo tras el Holocausto, a pesar de que, según la Halajá, se le seguía considerando judío.
Este veredicto formal sólo refleja una distinción cultural más profunda: el papel central de la religión en la cultura judía y, en consecuencia, en la identidad nacional. La cultura francesa se basa, ante todo, en elementos nacionales: una lengua, un territorio y una historia compartidos. Pero el pueblo judío, en su mayor parte, ha carecido de una lengua común, un territorio común y, en consecuencia, una historia común. El único denominador común han sido los mandamientos religiosos; por lo tanto, incluso hoy en día, no se puede dejar de lado la religión y decir que, en cualquier situación, los valores liberales tendrán más peso que los religiosos. En la misma línea, aunque el Sabbath judío se originó a partir de un mandamiento religioso, se ha convertido en una parte integral de la identidad nacional judía, y como tal debe encontrar un papel público para sí mismo también en un estado judío moderno-secular (y no sólo en los hogares privados de aquellos que desean observarlo). Como afirmó Ahad Ha’am (Asher Ginsberg), un pensador judío laico, «Más que los judíos mantuvieron el sábado, el sábado mantuvo a los judíos», es decir, permitió a los judíos preservar una identidad única durante miles de años en los que vivieron como una minoría entre otros pueblos.
El camino preciso hacia un equilibrio entre los valores religiosos y tradicionales, por un lado, y los valores humanistas liberales, por otro, debe determinarse mediante negociaciones entre los representantes de los distintos campos. En realidad, el principal problema entre los campos no es que haya una colisión directa entre polos opuestos, ya que la mayoría de los judíos israelíes religiosos están interesados en los valores humanistas democráticos, y la mayoría de los judíos israelíes seculares desean que sigan existiendo los valores tradicionales. El problema es que cada vez que estalla un conflicto localizado, ambas partes tienen la tendencia a adoptar una postura dogmática que, a primera vista, es totalmente opuesta a las opiniones del otro, basándose en el argumento de la «pendiente resbaladiza»: Si cedo esta vez, aunque la cuestión no sea crucial para mí, esto reforzará a la otra parte y me arrastrará a futuras concesiones que no estoy dispuesto a hacer.
Por esta razón, es esencial adoptar el modelo de un pacto, es decir, un acuerdo de amplia base que formalice simultáneamente la mayoría de las cuestiones controvertidas. De este modo, ambas partes pueden sentir que no han sentado un peligroso precedente para el futuro al ceder, sino que cada una ha recibido algo en otros ámbitos a cambio de sus concesiones. Un pacto de este tipo forma parte de los proyectos de constitución propuestos en los últimos años en Israel.