Rituales de transición: Un enfoque chamánico para superar el miedo y la ansiedad

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Según el psicólogo clínico y terapeuta de yoga Bo Forbes, la mejor táctica para superar el miedo y la ansiedad es correr hacia ellos en lugar de huir. ¿Qué hacemos una vez que alcanzamos nuestros miedos? Como explica Bo en este artículo, la sabiduría de las sociedades tribales puede ofrecer un contexto y un contenedor para seguir adelante.

¿Has intentado alguna vez luchar contra tu miedo pero, por mucho que lo intentes, te sigue venciendo? ¿Has intentado dejar atrás tu miedo y has creído que lo habías dejado atrás, sólo para que te alcance justo cuando estás empezando un nuevo proyecto creativo? ¿O te has sentido tan paralizado por el miedo que no puedes dar el más mínimo paso adelante, ni siquiera hacia el autocuidado? Si es así, no estás solo.

El miedo es una experiencia humana universal. Todo el mundo lo tiene, desde el tipo de la puerta de al lado hasta tu profesor de yoga, pasando por el Dalai Lama, que luchó contra el miedo a volar. No podemos esperar deshacernos de él; tampoco querríamos hacerlo, porque el miedo alberga las semillas de nuestro potencial. Sin embargo, el miedo nos causa un gran malestar físico, emocional y espiritual. Entonces, ¿cuál es la alternativa a luchar contra él, huir de él o dejar que nos congele? Como psicólogo clínico, profesor de yoga y terapeuta de yoga, he dedicado gran parte de mi vida a ayudar a las personas a transformar el miedo. He tratado a los «bien preocupados» y a personas con ansiedad y depresión moderadas, TEPT y ataques de pánico. No importa cómo se manifiesten, el miedo y su primo de menor grado, la ansiedad, se encuentran en el centro de nuestras luchas emocionales.

Transiciones: A Shaman’s Medium

Mi viaje hacia la comprensión del papel clave del miedo en nuestro crecimiento y curación comenzó justo después de mi nacimiento. Mi padre, un cineasta, se enteró de que los indios seneca del norte del estado de Nueva York estaban a punto de perder sus tierras por una costosa e innecesaria presa construida por el ejército estadounidense. Mis padres se trasladaron conmigo a la reserva Séneca, donde vivimos durante dos años mientras mi padre documentaba su historia. Mis fuertes recuerdos de la cultura tribal y de Lena Snow, la curandera de la tribu, me inspiraron a estudiar chamanismo en el instituto y en la universidad. Llegué a aprender que los rituales y las ceremonias más importantes de las culturas indígenas tienen lugar durante las transiciones vitales clave.

Somos vulnerables al miedo, la ansiedad y la desintegración cuando estamos entre etapas de la vida, trabajos, carreras o relaciones, o cuando estamos de luto por la pérdida de un ser querido. Estas épocas de transición se caracterizan por la incertidumbre: No somos ni la persona que solíamos ser, ni la que estamos a punto de ser. Esta falta de definición ya es un reto, pero hay más: En el espacio enormemente desestructurado de las transiciones, vislumbramos la persona que podríamos ser. La magnitud de ese potencial da miedo. ¿Y si no lo conseguimos? ¿Y si lo hacemos? «¡Esto es tan duro!», dijo un cliente cuya leucemia linfocítica aguda provocó una gran transición en su vida. «Me siento una persona diferente, pero todavía no sé quién soy. Tengo la tentación de volver al ‘viejo’ yo».

Para ganarse el estatus de sanador tribal, un chamán debe superar con éxito una iniciación: una transición vital extremadamente difícil que incluye la pérdida, el sufrimiento y la muerte simbólica, así como el renacimiento en un nuevo yo. El gran chamán Alce Negro sufrió una iniciación cuando tenía 17 años: experimentó visiones confusas, enfermedad, insomnio y un miedo tan intenso que entraba y salía de los tipis de la gente por la noche hasta que estaba lo suficientemente agotado como para dormir. No es difícil relacionarse con Alce Negro, ya que muchos de nosotros trabajamos hasta el punto del colapso como forma de gestionar el miedo y la ansiedad.

Cuando me convertí en psicóloga y profesora de yoga, vi que las crisis vitales de mis clientes y alumnos se parecían mucho a las iniciaciones chamánicas. Incluso la transición al final de la formación de profesores de yoga puede estar cargada de ansiedad; una graduada me confió que había tenido pesadillas durante varias semanas antes de terminar el curso. «¡Ni siquiera sé a qué le tengo miedo!», dijo. Sin un marco para entender nuestro miedo, podemos «perdernos en la transición». Sin embargo, ¿cómo creamos este marco?

Kira, una cliente de terapia de yoga, vino a verme tras la muerte de su marido. Quería que la ayudara a superar su dolor por la pérdida de su matrimonio de 17 años y a encontrar formas de consolar a sus dos hijos pequeños. Después de 10 meses, Kira empezó a recuperar su equilibrio: Comía mejor y volvía a conectar con sus amigos. Los niños volvían a dormir en sus propias camas. El concepto de autocuidado ya no le parecía tan extraño. Entonces, de repente, empezó a sufrir ataques de pánico nocturnos. «Pensé que ya casi había terminado con este asunto del duelo», dijo con frustración. Mientras trabajábamos juntos para ayudarla a respirar a través del miedo y a sentarse con él durante largos periodos de tiempo, Kira se dio cuenta de que debajo de su miedo a una vida sin su marido vivía algo más profundo: un miedo de toda la vida a estar sola.

Cuando era una joven adulta, había huido de este miedo en una serie de relaciones, y nunca había necesitado enfrentarse a él. En una de sus últimas sesiones informó de un avance: Durante una práctica restaurativa en casa, respiró con el miedo y sintió que se convertía en soledad. Permaneció presente con la soledad hasta que ésta se transformó en soledad, una sensación de estar sola consigo misma. Entonces, la soledad se transformó en «una sensación de tranquilidad más profunda que la que he sentido en mi vida», afirmó exultante. «¡No puedo creer que estar sola pueda ser así!». Con el tiempo, Kira redescubrió la fuerza y la tenacidad que había tenido de pequeña, pero que le dijeron que era simplemente «terquedad». Como extra, recuperó su pasión por la escritura, y comenzó un blog de cuidado de niños.

Transformar el miedo y el sufrimiento

Entonces, ¿cómo nos convertimos en chamanes en nuestras propias transiciones, como Kira? El primer paso: Aprendemos a estar presentes con la experiencia directa del miedo y la ansiedad, incluso cuando queremos evitarla. Y este paso ocurre justo dentro de nuestro propio cuerpo, donde tenemos nuestra propia tecnología biodisponible para transformar el miedo.

El miedo está mediado por las dos ramas del sistema nervioso autónomo (SNA): el simpático (lucha-huida-congelación) y el parasimpático (descanso-digestión). Este sistema doble estructura nuestro bienestar emocional. Cuanto más elijamos la respuesta de lucha-huida-congelación (sobremarcha del sistema nervioso), más profundamente nos conectaremos a ese patrón. Con el tiempo, la sobremarcha se convierte en nuestro modo por defecto, y es más difícil encontrar el equilibrio y la calma.

Para navegar por las transiciones, necesitamos equilibrar el sistema nervioso. Sin embargo, es más fácil decirlo que hacerlo. El sistema nervioso prefiere que las cosas sigan igual, aunque eso signifique un estado de miedo. Además, sometemos constantemente a nuestro sistema nervioso a una sobrecarga multisensorial. Le pedimos que procese un aluvión de información tecnológica procedente de los teléfonos inteligentes y el correo electrónico, el desvío de llamadas y los mensajes de texto, Facebook y Twitter. Es difícil cambiar este patrón, porque los valores culturales y la presión social nos dicen que debemos lograr más, y más rápido. Entonces, ¿cómo podemos equilibrar nuestro sistema nervioso y aprender a estar con nuestro miedo?

En las sociedades chamánicas, el chamán utiliza rituales y ceremonias para transformar el miedo y ayudarle a navegar por una transición importante. Cuando lo ha hecho, toma un nuevo nombre. Entonces puede guiar a otros a través del miedo y los desafíos de sus propias transiciones.

Las herramientas del yoga y la meditación se parecen a los rituales de los Séneca y otras sociedades indígenas. Nos conectan con la tierra. Nos ayudan a estar presentes y a habitar nuestros cuerpos. Establecen un contenedor seguro a través del cual podemos experimentar y atravesar el miedo. Y dan a nuestro sufrimiento el contexto de la transformación para que se sienta como si tuviera un propósito superior.

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