de Peter J. Riga
De la Reforma din secolul al XVI-lea, doctrina transsubstanțierii a rămas o problemă controversată între romano-catolici și luterani. Deși ambii recunosc dogma prezenței reale a lui Hristos în Euharistie, luteranii resping doctrina privind transformarea darurilor pământești (pâinea și vinul) ca fiind o explicație filozofică, care nu are nimic de-a face cu revelația. Cu riscul de a merge pe un drum bine bătătorit, care a dus de atâtea ori la o fundătură, paginile următoare vor fi consacrate unui rezumat al dezvoltării treptate a gândirii lui Luther cu privire la „cum” prezenței reale, o schiță a învățăturii Simbolurilor luterane din secolul al XVI-lea în această privință, o scurtă critică a motivelor luterane pentru negarea dogmei transsubstanțierii și câteva dificultăți de bază implicate în această învățătură din punct de vedere luteran. Scopul nostru nu este de a oferi un rezumat cuprinzător al problemei, ci de a evidenția anumite trăsături ale acesteia, care ar putea fi utile pentru viitoarele conversații dintre luterani și catolici.
Luther cu privire la subiectul transsubstanțierii
La sfârșitul anului 1519, Luther încă menținea intactă doctrina transsubstanțierii. În lucrarea sa Ein Sermon von dem hocwurdigen Sakrament des heiligen wahren Leichnams Christi und von den Bruderschaften, el învață că are loc o schimbare a substanței pâinii și a vinului, dar subliniază că aceasta este simbolică pentru unirea noastră cu trupul spiritual al lui Hristos. Această schimbare trebuie interpretată nu doar sacramental, ci și spiritual și are ca scop schimbarea omului natural printr-o viață comună cu Hristos.1 Schimbarea sacramentală își găsește împlinirea în încorporarea în Hristos și în comuniunea cu toți creștinii.2 Cu toate acestea, toate considerațiile ulterioare cu privire la modul în care se realizează prezența lui Hristos sunt omise în mod intenționat de Luther.3 Acest lucru indică o anumită neliniște în utilizarea doctrinei transsubstanțierii care, de fapt, tratează în mod formal problema modului în care Hristos devine cu adevărat prezent sub speciile euharistice.
Nu a trecut mult timp până când Luther își va pierde orice răbdare cu această dogmă. Doar câteva luni mai târziu a atacat-o în De Captivitate Babylonica ecclesiae praeludium, al treilea dintre așa-numitele „Trei mari tratate ale Reformei”. „A doua captivitate” este doctrina transsubstanțierii, pe care Biserica Romană o impune ca pe o chestiune de credință. Luther o respinge deoarece îi lipsește sprijinul Scripturii, al unei revelații aprobate și al rațiunii.4 Cu toate acestea, el permite altora să susțină această învățătură, dacă doresc, atâta timp cât își dau seama că ea nu este impusă de revelație.5 Pentru el însuși, sensul literal al Scripturii impune credința că speciile nu se schimbă. Aceasta a fost învățătura Bisericii până când filozofia aristotelică s-a impus asupra credinței creștine.6 Mai mult, susține el, nu există nici un pericol de idolatrie în faptul că substanța pâinii rămâne, deoarece Hristos este cel adorat și nu pâinea.7
Pentru a arăta rezonabilitatea poziției sale împotriva transsubstanțierii, Luther face apel la un exemplu: „Focul și fierul, două substanțe diferite, sunt atât de amestecate în fierul încins încât fiecare parte din el este atât foc cât și fier. De ce nu ar putea trupul glorios al lui Hristos să fie cu mult mai mult în fiecare parte a substanței pâinii? „8 El vede o altă analogie în Uniunea Ipostatică.9 Divinitatea nu este prezentă sub accidentele naturii umane în Hristos. Se poate spune de fapt „Hic homo est deus, hic deus est homo „10. La fel și în cazul sacramentului, nu este necesar să aibă loc transsubstanțierea pentru ca Hristos să devină prezent. Prin urmare, după consacrare, deși pâinea și vinul continuă să existe, se poate spune „hic panis est corpus meum, hoc vinum est sanguis meus et econtra „11. Astfel, soluția la problemă este căutată în hristologie: „Sicut ergo in Christo res se habet, ita et in sacramento. „12 Cu toate acestea, Luther vede în aceste paralele doar o analogie. „Cum” prezenței rămâne o întrebare deschisă și el nu-i va condamna pe cei care doresc să susțină transsubstanțierea atâta timp cât nu pretind că aceasta este un articol de credință. Întreaga sa preocupare este legată de faptul prezenței reale, care se realizează „virtute verborum”, deoarece lucrarea divină nu poate fi înțeleasă în totalitate.13
În evoluția continuă a gândirii sale, Luther pare mereu să regrete introducerea speculațiilor cu privire la modul în care se realizează prezența reală. Cu toate acestea, el a fost în cele din urmă forțat să reflecteze îndelung asupra ei din cauza controversei apărute în propria sa tabără și a relațiilor sale cu reformatorii elvețieni.14 Negarea de către Carlstadt a posibilității coborârii lui Hristos din cer și, în consecință, negarea prezenței reale în sensul adevărat și propriu al termenului, a ocazionat scrierea lui Luther Wider die himmlischen Propheten von Bildern und Sakrament (1525). În această lucrare, Luther observă că Carlstadt nu înțelege „Împărăția lui Dumnezeu, care este pretutindeni și, după cum spune Pavel, umple toate lucrurile „15. Acesta este începutul conceptului de omniprezență a lui Hristos, chiar și în funcție de umanitatea Sa, pe care Luther îl va dezvolta în toată amploarea sa împotriva „entuziaștilor”.
Doctrina omniprezenței
Când Luther a văzut în Zwingli o nouă amenințare la adresa adevăratei doctrine a prezenței reale, el a răspuns într-o serie de predici publicate sub titlul Sermon von dem Sakrament des Leibes und Blutes Christi, wider die Schwarmgeister (1526). Aici el subliniază doctrina Ubiquității care, după cum spune Brilioth, „avea să devină piatra de temelie a învățăturii euharistice a lui Luther „16 și care apare pe deplin dezvoltată în Dass diese Worte Christi „Das ist mem Leib” noch fest stehen, wider die Schwarmgeister (1527). În aceste lucrări, Luther respinge ideea că Dumnezeu locuiește într-un loc. Dumnezeu Creatorul este pretutindeni. Dar Hristos este Dumnezeu, deci El este pretutindeni. Mai mult, oriunde este Hristos ca Dumnezeu, El este acolo și ca om. Prin urmare, trupul Său trebuie să fie prezent pretutindeni și astfel în Euharistie. Unicitatea prezenței trupești a lui Hristos în Euharistie provine din scopul pentru care El este prezent acolo. Așadar, communicatio idiomatum se aplică la unitatea celor două naturi în așa fel încât ceea ce se spune despre o natură se aplică celeilalte.17 Omniprezența lui Hristos devine argumentul de bază împotriva „entuziaștilor” și, de asemenea, argumentul suprem împotriva transsubstanțierii.18 Hristos este în elemente cu mult înainte ca acestea să fie puse pe altar, deoarece Fiul a împărtășit atributul omniprezenței naturii sale umane.
În replică la argumentele lui Oecolampadius și Zwingli, Luther a scris Von Abendmahl Christi, Bekenntnis în 1528. Din nou este subliniată teoria Ubiquității, precum și paralela dintre Uniunea Ipostatică și prezența euharistică. El dezvoltă în special analogia dintre unitatea trinitară, Uniunea ipostatică și „unio sacramentalis „19. Cele Trei Persoane formează o unitate în Dumnezeire: Aceasta este o unitate de natură sau o „unanimitate naturală”.20 În Hristos există unitatea unei singure Persoane și a două naturi; o „unanimitate personală”.21 În cadrul Cinei Domnului, pâinea și vinul formează o uniune cu Hristos, o „unanimitate sacramentală”.22 Pentru a exprima acest nou concept de corporalitate spirituală, această pătrundere dinamică a lui Hristos și a speciilor euharistice, Luther folosește termenii „pâine de carne” și „vin de sânge”.23 Conceptul de unitate sacramentală exprimă, prin urmare, unitatea dintre pâine și trupul lui Hristos. În Euharistie, credincioșii primesc împreună cu pâinea trupul. Există o dublă hrană: spirituală și trupească.
Nu este necesar să intrăm în scrierile ulterioare ale lui Luther. Liniile principale ale gândirii sale cu privire la doctrina transsubstanțierii și propria sa explicație cu privire la modul în care se realizează prezența reală nu se vor schimba. Suntem aduși, așadar, la cea de-a doua fază a studiului nostru: Simbolurile luterane din secolul al XVI-lea.
Simbolurile luterane și transsubstanțierea
Întorcându-ne la cel mai timpuriu dintre Simbolurile luterane, descoperim că Mărturisirea de la Augsburg (art. X), scrisă în 1530, afirmă în mod clar prezența reală a lui Hristos în Euharistie, distribuirea ei tuturor participanților la împărtășanie și îi condamnă pe cei care învață altfel. Dar evită chestiunea transsubstanțierii.24 Confutatio a grupului catolic, redactată de John Maier von Eck și alți teologi, notează că „articolul al zecelea nu este vătămător din punct de vedere verbal, deoarece recunosc că în Euharistie, după consacrarea făcută în mod legal, trupul și sângele lui Hristos sunt prezente în mod substanțial și real. . .” Dar în ceea ce privește transsubstanțierea se afirmă: „O adăugire foarte necesară la articolul Mărturisirii este că ei ar trebui să creadă Biserica mai degrabă decât pe cei care în mod greșit învață altfel, astfel încât să recunoască faptul că prin cuvântul atotputernic al lui Dumnezeu în consacrarea Euharistiei substanța pâinii este transformată în trupul lui Hristos. „25
În urma Confutatio a venit Apologia Mărturisirii (1530). În tratarea art. X, Melanchthon înlocuiește termenii mai puternici „vere et substantiiter adsint” în loc de „vere adsint” pentru a exprima prezența reală a trupului și a sângelui lui Hristos; cu toate acestea, el nu aduce în discuție problema transsubstanțierii.26
Articolele de la Schmalkalden (1537) respinge într-adevăr transsubstanțierea ca fiind un „subtilitatem sophisticam” și spune că prezența pâinii și a vinului reale este în concordanță cu Scriptura.27
Articolele de la Schmalkalden (1537) resping transsubstanțierea ca fiind un „subtilitatem sophisticam” și spune că prezența pâinii și a vinului reale este în concordanță cu Scriptura.27 De asemenea, Epitome of the Formula of Concord (1577) respinge transsubstanțierea ca fiind „Papisticam”, dar nu dezvoltă această afirmație.28 Cu toate acestea, doctrina Ubiquității, care stă la baza explicației luterane a prezenței lui Hristos, este în cele din urmă afirmată. În Epitomele Formulei, se susține Ubiquitarianismul absolut29 , iar în Solida Declaratio a Formulei se învață Ubiquitarianismul ipotetic.30 În ceea ce privește transsubstanțierea, Solida Declaratio o respinge doar în treacăt și subliniază, ca motiv, analogia dintre Uniunea ipostatică și uniunea sacramentală.31 În ultima mențiune a transsubstanțierii care se găsește în Solida Declaratio nu se dă niciun alt motiv pentru respingerea ei.32
Sumarul de mai sus al învățăturii lui Luther și al Simbolurilor luterane cu privire la transsubstanțiere dezvăluie anumite motive de bază pentru negarea acestei dogme a Bisericii Romano-Catolice. Le putem rezuma după cum urmează:
1. Transsubstanțierea nu este în acord cu Scripturile.
2. Această dogmă este o explicație filozofică bazată pe metafizica aristotelică.
3. Ea nu este necesară având în vedere analogia cu Uniunea Ipostatică și omniprezența umanității lui Hristos.
Nici unul dintre aceste motive nu prezintă o obiecție cu adevărat serioasă la adresa dogmei transsubstanțierii. Pare clar, de exemplu, că luteranii ar trebui să fie capabili să accepte faptul că dogma, cel puțin, nu contrazice Scripturile. Apelul articolelor din Schmalkalden la I Cor 10,16; 11,28 nu dovedește nimic împotriva transsubstanțierii33 și ar fi trebuit să fie omis. Mai mult, departe de a fi o explicație filozofică bazată pe cuplul aristotelic: substanță–accident, dogma se referă la cuplul antitetic: adevărata ființă sau realitate în opoziție cu figura, semnul sau dinamismul pur. Negarea acestei din urmă distincții și a validității reflectă o mentalitate prea preocupată de conceptele pozitiviste moderne ale realității. În cele din urmă, a spune că transsubstanțierea nu este necesară având în vedere analogia cu Uniunea ipostatică și omniprezența umanității lui Hristos nu merită nici un comentariu. Unirea celor două naturi în Hristos nu dovedește nimic în ceea ce privește unirea sacramentală, iar doctrina Ubiquității nu face decât să încurce problema.34
Dificultăți de bază din punctul de vedere luteran
Nu pare să existe nici un motiv întemeiat pentru negarea luterană a transsubstanțierii, care să poată fi extras din obiecțiile tocmai menționate. Sursa reală a opoziției față de această dogmă poate fi găsită, probabil, așa cum subliniază Karl Rahner, în refuzul de a accepta posibilitatea unui „miracol al schimbării „35. În zilele noastre recunoaștem o tendință cu totul străină de mentalitatea creștină patristică și primitivă, care caută să relege activitatea lui Dumnezeu în sfera divină, să divorțeze acțiunea Sa de lucrurile acestei lumi. Dumnezeu este în ceruri, iar noi suntem pe pământ. Ca urmare a acestei concepții, este de neconceput ca Dumnezeu să acționeze asupra creației într-un mod care să nu fie în pas cu Providența Sa obișnuită. Pâinea și vinul rămân pâine și vin.
Pentru catolic, totuși, acest așa-numit „miracol al schimbării” este o parte a misterului total al Condescendenței divine, care ajunge la împlinire în Întruparea. Pentru el, prezența euharistică nu aduce nici un prejudiciu misterului Înălțării lui Hristos. Mai degrabă, prin dogma transsubstanțierii, adevărul Înălțării umanității lui Hristos îi este adus cu mai multă forță la cunoștință. Deși Hristos se află la dreapta Tatălui și deși umanitatea sa nu se bucură de omniprezență, cu toate acestea, catolicul acceptă cu credință prezența reală a lui Hristos în Euharistie. Această prezență, îi spune credința sa, nu poate fi adusă decât printr-o schimbare în ordinea ontologică. O schimbare trebuie să aibă loc în realitatea profundă a pâinii și a vinului; o schimbare produsă de mâna atotputernică a lui Dumnezeu în slujba comuniunii spirituale dintre Mireasă și Mire, dintre Hristos și Biserică. Scopul dogmei transsubstanțierii nu este de a explica misterul prezenței lui Hristos, ci de a da o explicație logică a cuvintelor instituției care protejează dogmele Învierii umanității lui Hristos, Înălțării Sale și prezenței reale a lui Hristos în Euharistie. Ceea ce pare a fi pâine este cu adevărat Hristos, datorită unei schimbări profunde care atinge însăși ființa realității pământești și care este neobservabilă pentru simțuri. Această doctrină nu va influența pe nimeni care nu crede în dogmele Învierii, Înălțării și prezenței reale. Dar dacă este privită nu numai în lumina modului de gândire semitic: pâinea este ceea ce Hristos face din ea, ci și în lumina întregii tradiții patristice, dogma transsubstanțierii ar trebui să ofere un alt punct de contact între luterani și romano-catolici.
O mare barieră, totuși, se ridică între luterani și romano-catolici în legătură cu această dogmă și merită câteva observații. Rahner, în articolul deja menționat, arată că Conciliul de la Trento își bazează învățătura despre transsubstanțiere pe cuvintele instituției.36 Luate în sensul lor propriu și literal, aceste cuvinte ale lui Hristos indică faptul că ceea ce dă Hristos nu este pâine, ci trupul Său, deși pâinea rămâne în măsura în care simțurile pot observa. Pentru a împăca cele două fapte: (1) Hristos se dăruiește pe Sine; (2) ceea ce vedem este pâine; Conciliul, urmând tradiția străveche, învață că Hristos se dăruiește pe Sine sub aparențele pâinii în virtutea unei schimbări profunde în adevărata ființă a pâinii.37 Se aduce obiecția că Hristos se dăruiește pe Sine și pâinea. Ceea ce vedem noi este pâinea. Prin urmare, pâinea este dată. La această obiecție, Rahner răspunde că, dacă prin pâine se înțelege realitatea, care intră sub incidența experienței senzoriale, atunci dogma transsubstanțierii nu a fost contrazisă. Totuși, dacă prin pâine se înțelege adevărata realitate a pâinii, atunci dogma care învață că în pâine are loc o schimbare ontologică a fost negată. Mai mult, persoana care susține această interpretare a spus mai mult decât îi dezvăluie datele simțurilor și care este în conflict cu cuvintele instituției. Dacă obiectul oferit ar fi cu adevărat pâine, acesta nu ar fi trupul lui Hristos. Numai prin metonimie pâinea ar putea fi numită trupul lui Hristos, adică în măsura în care recipientul este numit prin numele conținutului său. Dar tradiția nu știe nimic despre acest mod de a vorbi. Mai mult, după cum subliniază Rahner, există un pericol grav în acest concept. Dacă se acceptă credința că pâinea rămâne pâine, atunci o înțelegere pur simbolică a cuvintelor de instituire este următorul pas logic. Dacă se afirmă că pâinea rămâne pâine după cuvintele de consacrare, atunci ar trebui să se spună că pâinea nu are cu adevărat nimic de-a face cu prezența lui Hristos. În consecință, ea nu poate fi numită trupul lui Hristos.38
Explicația Conciliului din Trento rămâne singura posibilă. Este o explicație logică a cuvintelor de instituire, care nu depășește datele date. Ea se citește din propoziția al cărei sens și întindere sunt exact paralele cu explicația logică. Astfel, dogma transsubstanțierii se distinge de explicațiile ontice propuse de diversele școli de teologie pentru a da o înțelegere suplimentară dogmei.39 Este un fapt bine cunoscut faptul că Conciliul a evitat să se implice în orice sistem filosofic și a mărturisit că a primit dogma din cuvintele instituției. Astfel, sensul cuvintelor „convertire”, „substanță” și „specie” trebuie să fie dedus din cuvintele instituției și nu dintr-un anumit sistem filosofic. Din moment ce este așa, rămâne posibilitatea ca adversarii sistemului filosofic aristotelico-tomist să ajungă totuși să accepte interpretarea logică a cuvintelor instituției propusă de Trento.
Explicația logică a Scripturii este, într-adevăr, baza teologiei biblice și nu le este deloc străină teologilor luterani. Realizarea faptului că Trento prezenta doar o astfel de explicație a cuvintelor instituției și nu se lega de un anumit sistem filozofic ar putea foarte bine să-i determine pe mulți luterani să accepte dogma transsubstanțierii. Dar chiar dacă luteranii ar accepta această dogmă ca o explicație logică a cuvintelor lui Hristos, există totuși o diferență profundă între luterani și catolici cu privire la punctul în discuție. După cum subliniază Rahner, pentru catolici o explicație logică poate deveni o propoziție care leagă credința individului în virtutea învățăturii Bisericii, în timp ce pentru luterani ea rămâne în mod fundamental teologică și, prin urmare, revizuibilă.40
În concluzie, problema se reduce la o chestiune legată de capacitatea Bisericii de a cere consimțământul credinței cu privire la o explicație logică a Scripturii. Aceasta, desigur, rămâne o barieră permanentă între luterani și catolici.
Edward J. Kilmartin, S.J.
Note finale
2 W. II, 748. Cf. ibidem, 743.
3 Ibidem, 749-750.
5 W. VI, 508, 512. Doi ani mai târziu, în lucrarea Contra Henricum Regem Angliae, Luther observă că noțiunea de lucruri create care cedează în fața prezenței lui Hristos este o insultă la adresa darurilor bune ale lui Dumnezeu (W. 10, II, 207).
6 W. VI, 509.
7 Ibidem, 509-510.
8 Ibidem, 510.
9 Ibidem, 510-512. Cf. Stone, op. cit., II, 12-13; Brilioth, op. cit., pp. 101: Meinhold, op. cit., pp. 43-44.
10 W. VI, 511.
11 Ibidem, 511-512.
12 Ibidem, 511. Această expunere a doctrinei prezenței reale a fost numită sub numele de „consubstanțiere”. Acest termen nu apare în scrierile lui Luther și probabil că ar fi fost respins de acesta pe motiv că sugerează o abordare filosofică. Cu siguranță ar fi fost respins de Luther după ce a dezvoltat doctrina sa despre ubicuitate dacă ar fi fost interpretat ca referindu-se la o uniune temporară a două substanțe.
13 Ibidem, 510.
14 Brilioth, op. cit., pp. 103-110; Stone, op. cit., pp. 21-23; Meinhold, op. cit., pp. 50-63.
15 W. XVIII, 206.
16 Brilioth, op. cit., pp. 104-105. Cf. W. XIX, 491-493.
17 Brilioth, ibidem, 105-106.
18 W. XXIII, 145; Vajta, op. cit., 95.
19 Meinhold, op. cit., 56-63.
20 W. XXVI, 441.
21 Ibidem, 321.
22 Ibidem, 442.
23 Ibidem, 445.
24 Die Bekenntnisschriften der Evangelisch-Lutherischen Kirche (3d ed.; Gottingen, 1956), 64. (Denumit în continuare Die Bekenntmsschriften.)
25 Citat din Stone, op. cit., 68-69. Cf. Die Bekenntnisschriften, 247, n.1.
26 Die Bekenntnisschriften, 247-248. Astfel, el evită în mod intenționat provocarea din Confutatio.
27 Die Bekenntnisschriften, 452, 5: „De transsubstantiatione subtilitatem sophisticam nihil curamus, qua fingunt panem et vinum relinquere et amittere naturalem suam substantiam et tantum formam et colorem panis et non verum panem remanere. Optime enim cum sacra scriptura congruit, quod panis adsit et maneat, sicut Paulus ipse nominat: „Panis, quem frangimus”. Et: „ita edat de pane”. ”
28 Ibidem, 801, 22.
29 Ibidem, 798-799, 12; 807-808, 16-18.
30 Ibidem, 1048, 92.
31 Ibidem, 977, 14; 983, 35-38.
32 Ibidem, 1010,108.
33 Ibidem, 452, 5. Cf. mai sus, nota 27.
34 Brilioth notează că „Doctrina Ubiquității nu are un nume bun în teologia modernă” (op. cit., 108).
35 K. Rahner, „Die Gegenwart Christi im Sakrament des Herrenmahles nach dem Katholischen Bekenntnis im Gegenuber zum Evangelisch-Lutherischen Bekenntnis”, Catholica 12 (1959), 124.
36 Denz. 877.
37 Rahner, loc. cit., p. 115.
38 Ibidem, 117.