Când un membru al familiei sau un prieten se stinge din viață, deseori ne trezim reflectând la întrebarea „unde sunt ei acum?”. În calitate de ființe muritoare, este o întrebare cu o semnificație supremă pentru fiecare dintre noi.
Diferite grupuri culturale, și diferiți indivizi din cadrul acestora, răspund cu numeroase răspunsuri, adesea contradictorii, la întrebările despre viața după moarte. Pentru mulți, aceste întrebări sunt înrădăcinate în ideea de recompensă pentru cei buni (un rai) și de pedeapsă pentru cei răi (un iad), unde nedreptățile pământești sunt în cele din urmă îndreptate.
Cu toate acestea, aceste rădăcini comune nu garantează un acord contemporan cu privire la natura, sau chiar existența, iadului și a raiului. Papa Francisc însuși a ridicat sprâncene catolice din cauza unora dintre comentariile sale despre rai, spunându-i recent unui băiețel că tatăl său decedat, un ateu, era cu Dumnezeu în rai pentru că, prin grija sa de părinte, „a avut o inimă bună”.
Atunci, care este ideea creștină de „rai”?
Credințe despre ceea ce se întâmplă la moarte
Primarii creștini credeau că Iisus Hristos, înviat din morți după răstignirea sa, se va întoarce în curând, pentru a finaliza ceea ce începuse prin propovăduirea sa: instaurarea Împărăției lui Dumnezeu. Această a doua venire a lui Hristos va pune capăt efortului de unificare a întregii umanități în Hristos și va avea ca rezultat o înviere finală a morților și o judecată morală a tuturor ființelor umane.
Până la mijlocul secolului I d.Hr., creștinii au început să fie preocupați de soarta membrilor bisericilor lor care au murit deja înainte de această a doua venire.
Câteva dintre cele mai vechi documente din Noul Testament creștin, epistole sau scrisori scrise de apostolul Pavel, au oferit un răspuns. Cei morți au adormit pur și simplu, explicau ele. Când Hristos se va întoarce, și morții vor învia în trupuri reînnoite și vor fi judecați de Hristos însuși. După aceea, ei vor fi uniți cu el pentru totdeauna.
Câțiva teologi din primele secole ale creștinismului au fost de acord. Dar s-a dezvoltat un consens din ce în ce mai mare că sufletele morților erau ținute într-un fel de stare de așteptare până la sfârșitul lumii, când vor fi din nou reunite cu trupurile lor, înviate într-o formă mai desăvârșită.
Promisiunea vieții veșnice
După ce împăratul roman Constantin a legalizat creștinismul la începutul secolului al IV-lea, numărul creștinilor a crescut enorm. Milioane de oameni s-au convertit în tot Imperiul, iar la sfârșitul secolului, vechea religie de stat romană a fost interzisă.
Bazându-se pe Evanghelii, episcopii și teologii au subliniat faptul că promisiunea vieții veșnice în ceruri era deschisă doar celor botezați – adică celor care au trecut prin ritualul scufundării în apă care curăța sufletul de păcate și marca intrarea în biserică. Toți ceilalți erau condamnați la separarea veșnică de Dumnezeu și la pedeapsa pentru păcat.
În acest nou imperiu creștin, botezul a fost administrat din ce în ce mai mult copiilor. Unii teologi au contestat această practică, deoarece sugarii nu puteau încă să comită păcate. Dar în Occidentul creștin predomina credința în „păcatul originar” – păcatul lui Adam și al Evei atunci când nu au ascultat de porunca lui Dumnezeu în Grădina Edenului („Căderea”).
După învățăturile sfântului Augustin din secolul al IV-lea, teologii occidentali din secolul al V-lea d.Hr. credeau că până și copiii se nasc cu păcatul lui Adam și al Evei care le marchează spiritul și voința.
Dar această doctrină a ridicat o întrebare tulburătoare: Ce se întâmplă cu acei prunci care au murit înainte ca botezul să poată fi administrat?
La început, teologii au învățat că sufletele lor mergeau în iad, dar sufereau foarte puțin sau chiar deloc.
Conceptul de Limbo s-a dezvoltat din această idee. Papii și teologii din secolul al XIII-lea au învățat că sufletele bebelușilor nebotezați sau ale copiilor mici se bucurau de o stare de fericire naturală la „marginea” Iadului, dar, la fel ca cei pedepsiți mai aspru în Iadul propriu-zis, li se refuza fericirea prezenței lui Dumnezeu.
Timpul judecății
În perioadele de război sau de ciumă din antichitate și din Evul Mediu, creștinii occidentali au interpretat adesea haosul social ca pe un semn al sfârșitului lumii. Cu toate acestea, pe măsură ce secolele au trecut, a doua venire a lui Hristos a devenit, în general, un eveniment mai îndepărtat pentru majoritatea creștinilor, așteptat în continuare, dar relegat la un viitor nedeterminat. În schimb, teologia creștină s-a concentrat mai mult asupra momentului morții individuale.
Judecata, evaluarea stării morale a fiecărei ființe umane, nu a mai fost amânată până la sfârșitul lumii. Fiecare suflet a fost mai întâi judecat individual de Hristos imediat după moarte (Judecata „particulară”), precum și la a doua venire (Judecata finală sau generală).
Ritualurile de pe patul de moarte sau „Ultimele Ritualuri” s-au dezvoltat din riturile anterioare pentru bolnavi și penitenți, iar cei mai mulți aveau ocazia să-și mărturisească păcatele în fața unui preot, să fie unși și să primească o „ultimă” împărtășanie înainte de a-și da ultima suflare.
Creștinii medievali se rugau pentru a fi protejați de o moarte bruscă sau neașteptată, deoarece se temeau că doar botezul nu era suficient pentru a intra direct în rai fără aceste Ultime Ritualuri.
Se dezvoltase o altă doctrină. Unii mureau încă vinovați de păcate mai mici sau veniale, cum ar fi bârfele obișnuite, furturi mărunte sau minciuni minore care nu goleau complet sufletul cuiva de harul lui Dumnezeu. După moarte, aceste suflete ar fi fost mai întâi „curățate” de orice păcat sau vinovăție rămasă într-o stare spirituală numită Purgatoriu. După această curățare spirituală, vizualizată de obicei ca fiind foc, ele ar fi suficient de pure pentru a intra în rai.
Doar cei care erau extraordinar de virtuoși, cum ar fi sfinții, sau cei care au primit ultima împărtășanie, puteau intra direct în rai și în prezența lui Dumnezeu.
Imagini ale raiului
În antichitate, în primele secole ale Epocii Comune, raiul creștin împărtășea anumite caracteristici atât cu iudaismul, cât și cu gândirea religioasă elenistică despre viața de apoi a celor virtuoși. Una dintre ele era aceea a unei odihne și a unei reîmprospătări aproape fizice, ca după o călătorie în deșert, adesea însoțită de descrieri de banchete, fântâni sau râuri. În cartea biblică Apocalipsa, o descriere simbolică a sfârșitului lumii, râul care străbate Noul Ierusalim al lui Dumnezeu era numit râul „al apei vieții”. Cu toate acestea, în Evanghelia după Luca, damnații erau chinuiți de sete.
O altă imagine a fost cea a luminii. Romanii și evreii se gândeau la locuința celor răi ca la un loc al întunericului și al umbrelor, dar locuința divină era plină de lumină strălucitoare. Cerul era, de asemenea, încărcat de emoții pozitive: pace, bucurie, iubire și fericirea împlinirii spirituale pe care creștinii au ajuns să o numească Viziunea Beatifică, prezența lui Dumnezeu.
Vizionarii și poeții au folosit o varietate de imagini suplimentare: pajiști înflorite, culori de nedescris, copaci plini de fructe, companie și conversație cu familia sau cu alte persoane îmbrăcate în alb printre cei binecuvântați. Îngerii luminoși stăteau în spatele tronului orbitor al lui Dumnezeu și cântau laude în melodii rafinate.
Reforma protestantă, începută în 1517, avea să se rupă brusc de Biserica Romano-Catolică din Europa de Vest în secolul al XVI-lea. În timp ce ambele tabere se vor certa cu privire la existența purgatoriului sau dacă doar unii au fost predestinați de Dumnezeu să intre în rai, existența și natura generală a raiului în sine nu era o problemă.
Cerestul ca loc al lui Dumnezeu
Astăzi, teologii oferă o varietate de opinii despre natura cerului. Anglicanul C. S. Lewis a scris că ar putea fi admise chiar și animalele de companie ale cuiva, unite în dragoste cu proprietarii lor, așa cum proprietarii sunt uniți în Hristos prin botez.
După Papa Pius al IX-lea din secolul al XIX-lea, iezuitul Karl Rahner a învățat că până și necreștinii și necredincioșii ar putea fi salvați prin Hristos dacă ar trăi în conformitate cu valori similare, o idee care se găsește acum în Catehismul catolic.