Lori Stokes este un cercetător independent care studiază deceniile fondatoare ale Noii Anglii puritane și istoria bisericii congregaționale.
Cum se apropie Ziua Recunoștinței, americanii își amintesc de primii coloniști englezi din ceea ce este acum Noua Anglie. Având în vedere că acești puritani ocupă primele capitole ale poveștii americane, ei își fac numeroase apariții în imaginația noastră comună. Dar dezbaterile despre cine au fost puritanii, ce au reprezentat și cum au contribuit la sentimentul nostru de identitate națională sunt învăluite în neînțelegeri. Iată câteva dintre ele.
Cum spune Enciclopedia Internațională a Științelor Sociale: „Odată cu migrația puritană în Noua Anglie în anii 1630, au fost înființate guverne teocratice”. Iar Enciclopedia Britannica se face ecoul acestei afirmații, afirmând că „Puritanii au stabilit un guvern teocratic”.
Nu este adevărat. O teocrație este un guvern condus de autorități religioase care pretind o sancțiune divină pentru conducerea lor politică. În 1631, guvernatorul coloniei Massachusetts Bay, John Winthrop, a extins dreptul de vot la toți bărbații adulți liberi din colonie. Acești bărbați au votat pentru reprezentanții lor în Curtea Generală (legislativul lor), care au votat apoi pentru guvernator și consiliul său de asistenți.
Nici unul dintre acești oficiali aleși nu a fost un cleric, deoarece niciunui ministru nu i se permitea să dețină o funcție politică. La fel de important, orice persoană care deținea o funcție politică și care era cenzurată sau excomunicată de biserica sa nu-și putea pierde funcția din cauza dificultăților sale religioase. Deși este adevărat că prima generație de bărbați trebuia să fie membri cu drepturi depline ai bisericii pentru a vota sau pentru a deține funcții politice, această cerință a fost modificată în 1658 și retrasă definitiv în 1664. Guvernul puritan din Massachusetts a cerut frecvent sfatul preoților săi, dar nu era obligat să urmeze acest sfat și, în mod frecvent, nu l-a urmat.
Presupusa ură albă a puritanilor față de indieni este adesea invocată în preajma Zilei Recunoștinței, când americanii reflectă asupra circumstanțelor fondării națiunii noastre. Multe articole indică măcelul bărbaților, femeilor și copiilor Pequot din satul tribului, în apropiere de actualul Mystic, Conn. în 1637, în timpul Războiului Pequot, ca dovadă a dușmăniei speciale dintre puritani și indieni. Căpitanul John Underhill, un lider al miliției, a descris măcelul din acea bătălie: „Au căzut bărbați, femei și copii. . . . Nu ar trebui creștinii să aibă mai multă milă și compasiune? Uneori, Scriptura declară că femeile și copiii trebuie să piară împreună cu părinții lor. . . . Am avut suficientă lumină din Cuvântul lui Dumnezeu pentru procedurile noastre.” Este adevărat că puritanii nu aveau încredere în indieni, deplângeau religiile lor ca fiind sălbăticie și închinare la diavol, îi luptau și îi înrolau.
Dar aceasta nu era cu mult diferită de abordarea pe care o adoptaseră față de diferite grupuri în Europa, unde unii dintre ei, precum Underhill, au luptat în Războiul de Treizeci de Ani, iar mulți l-au presat pe regele Iacob I să trimită trupe englezești pentru a ajuta forțele protestante de pe continent. Masacrul de la Mystic a fost destul de asemănător cu zecile de incendieri de orașe din Europa în timpul Războiului de Treizeci de Ani: de exemplu, douăzeci de mii de oameni au fost uciși în 1631 în Magdeburg, Germania. În noiembrie 1631, un vizitator al unui alt sat jefuit din Germania „a fost îngrozit să găsească viile și câmpurile roșii de sânge, cu cadavrele împrăștiate în poziții bizare pe o rază de cinci kilometri.”
Dacă ar trebui să alegeți un grup pentru care puritanii au avut cu adevărat o ură specială, acesta ar fi catolicii. (După care au urmat grupuri scindate precum quakerii și anabaptiștii, și apoi oricine altcineva care nu era puritan). Într-o privință, puritanii au fost mai permisivi cu indienii decât cu catolicii. Ei au preferat să încerce să-i convertească mai întâi pe indieni, considerând că, spre deosebire de catolici – care juraseră loialitate papei și aleseseră să reziste protestantismului – indienii nu puteau fi învinuiți pentru păgânismul lor. În unele părți din Noua Anglie, puritanii și indienii trăiau în orașe vecine, făceau afaceri unii cu alții, uneori se închinau împreună și aveau loialități complexe. Acest lucru a fost evident în timpul Războiului Regelui Filip din 1676-1677, când unii coloniști au refuzat să lupte cu vecinii lor indieni.
În Huffington Post, scriitorul științific Dan Agin a descris „represiunea dictatorială a puritanilor asupra vieții de zi cu zi, mai ales asupra comportamentului sexual”. Anya Taylor-Joy, starul filmului „Vrăjitoarea” din 2015, a declarat că a învățat din scenariul filmului că „tot ceea ce ține de a fi puritan… pare a fi împotriva a ceea ce înseamnă să fii om”. Chiar și cuvântul „puritan” este de obicei interpretat ca însemnând lipsit de sex și de bucurie, ca într-un articol din New York Times care atribuie pudibonderia americană rădăcinilor puritane.
Ce să înțelegem, atunci, din această scrisoare a lui Winthrop, de mai multe ori guvernator al coloniei Massachusetts Bay, către logodnica sa, Margaret Tyndal? „Fiind umplut de bucuria iubirii tale și neavând ocazia de a avea o comuniune mai familiară cu tine, pe care inima mea o dorește cu ardoare, sunt constrâns să ușurez povara minții mele prin acest biet ajutor al stiloului meu mâzgălit. . . . Dragostea a fost casa lor de ospăț, dragostea a fost vinul lor, dragostea a fost steagul lor; dragostea a fost invitația lui, dragostea a fost slăbiciunea ei; dragostea a fost merele lui, dragostea a fost mângâierea ei, dragostea a fost îmbrățișarea lui, dragostea a fost răcorirea ei.”
Puritanii credeau că dragostea dintre oamenii căsătoriți era cea mai apropiată apropiere pe care oamenii o puteau avea pe Pământ de a experimenta bucuria de a fi uniți cu Hristos în ceruri. Iar dragostea în căsătorie nu avea o expresie mai înaltă decât sexul. Pastorul puritan din Cambridge, Massachusetts, Thomas Shepard, descria adesea în predicile sale pasiunea pe care oamenii o simțeau în căsătorie: „În toate legăturile de căsătorie se face o alegere și, dacă dragostea este mare, nu prea se stă în condiții – lasă-mă să-l am, chiar dacă mă rog de el”.
Este greu să-ți reprimi dezamăgirea față de puritani atunci când citești că aceștia „au tras pasarela în urma lor” odată ajunși în America, după cum spunea un autor, nepermițând quakerilor și altora să se închine liber – mai ales că multe lucrări ale lui U.S.U.A., inclusiv documentarul PBS „First Freedom” (Prima libertate), localizează originea viziunii americane asupra libertății religioase cu primii noștri fondatori puritani.
Dar puritanii nu au părăsit Anglia pentru a fonda o societate în care toate religiile să fie tolerate. La urma urmei, li s-a acordat porecla peiorativă de „puritani” în Anglia din cauza eforturilor lor de a epura influențele catolice din Biserica Anglicană. Ei au căutat libertatea religioasă doar pentru ei înșiși.
În Europa secolului al XVII-lea, fiecare regat avea o religie oficială, iar monarhul era capul bisericii. Existau câteva excepții, dar acesta era cu siguranță cazul Angliei, unde regele Carol I a condus Biserica Anglicană atunci când puritanii au plecat în America. Deoarece puritanii au vrut să schimbe cultul anglican, printre altele, scăpând preoții de veșmintele scumpe, punând capăt îngenunchierii pentru împărtășanie și eliminând Cartea de rugăciuni comune, au fost persecutați pentru trădare – pentru că au sfidat autoritatea regelui de a dicta formele de cult. Așa că au plecat în America pentru a crea o entitate politică în care marca lor de anglicanism „reformat” era singura religie.
Din cauza faimoaselor procese de vrăjitorie de la Salem, în care 20 de persoane acuzate de vrăjitorie au fost executate, puritanii din Noua Anglie sunt adesea prezentați ca fiind un popor extrem de superstițios și persecutor, cu o isterie specială pentru a adulmeca vrăjitoria. „Vrăjitoria era portentoasă”, scria Stacy Schiff în cartea sa recentă despre procesele de la Salem, „o favorită a puritanilor”.
Este adevărat că puritanii credeau în vrăjitorie, așa cum credea fiecare societate din Europa la acea vreme. Dar ei nu erau isterici în această privință, iar numărul de cazuri de vrăjitorie care au ajuns în instanță este extrem de mic. De la primul proces de vrăjitorie din Noua Anglie, în 1638, până la ultimul, în 1697, excluzând Salem, au fost judecate 65 de persoane, la o populație de zeci de mii de locuitori. Mai mult de jumătate au fost achitate. Doar 16 au fost executate.
Episodul Salem a fost singura dată în istoria Noii Anglii puritane când s-a dezvoltat o adevărată panică din cauza vrăjitoriei. Aceasta este ceea ce face ca Salem să fie memorabil: A fost o anomalie.
Cinci mituri este o rubrică săptămânală care contestă tot ceea ce credeți că știți. Puteți să consultați miturile anterioare, să citiți mai multe din Outlook sau să urmăriți actualizările noastre pe Facebook și Twitter.