…Sufletul meu este doborât în mine;
de aceea îmi amintesc de tine
din țara Iordanului și a Hermonului,
din Muntele Mizar.
7 Adânc cheamă adânc la adânc
la vuietul cascadelor tale;
toate spărturile tale și valurile tale
au trecut peste mine.
8 Ziua Domnul poruncește dragostea Sa neclintită,
și noaptea cântecul Său este cu mine,
o rugăciune către Dumnezeul vieții mele…
Firma a devenit un fel de glumă în casa noastră. Unul dintre noi, Jason sau eu însumi, va expune ceva profund sau va încerca să facă o poezie despre Dumnezeu sau despre univers sau despre cât de murdare sunt ferestrele noastre, iar celălalt va spune,
„Wow, amice… asta e profund.”
„Ce pot să spun? Profunzimea strigă la profunzime.”
„Știi că așa este.”
Am fost surprins la sfârșitul săptămânii trecute, în timp ce lucram la cel de-al treilea capitol din Cinstit față de Dumnezeu, să mă împiedic de o înțelegere neașteptată a frazei. A început cu despachetarea a ceea ce înseamnă să ne gândim la Dumnezeu ca fiind „Fundamentul Ființei noastre.”
Dacă luăm în considerare gândirea creștină tradițională, avem un Dumnezeu care este „acolo afară”. Un Dumnezeu care plutește în afara și separat de pământ, un fel de soare. Dar să presupunem, se gândește Robinson, că nu există niciun Dumnezeu acolo afară? Să presupunem că cerul este gol? Ce s-ar întâmpla dacă, în schimb, L-am considera pe Dumnezeu „profunzimea ultimă a întregii noastre ființe, baza creatoare și sensul întregii noastre existențe.”
Ce înseamnă pentru Dumnezeu să fie „profunzimea ultimă”? Iată cum s-a exprimat Paul Tillich, un existențialist și filozof creștin creștin american de origine germană, în legătură cu suferința:
„Adânc”, în utilizarea sa spirituală, are două sensuri: înseamnă fie opusul lui „superficial”, fie opusul lui „înalt”. Adevărul este adânc și nu superficial; suferința este adâncime și nu înălțime. Atât lumina adevărului, cât și întunericul suferinței sunt profunde. Există o profunzime în Dumnezeu și există o profunzime din care psalmistul strigă către Dumnezeu.
Aici este – profunzime care strigă către profunzime. Suferința profundă, care este adâncime, nu înălțime, strigă către un Dumnezeu profund, care este adânc, nu superficial.
Robinson, în Honest to God, continuă să explice mai departe de ce este importantă această schimbare în metafora spațială. Zeii epicurieni ai vremii pluteau acolo, deasupra luptei. Ei erau „întruchiparea indiferenței sublime”, existând mult deasupra și dincolo de oamenii de pe pământ, fără a fi deranjați de preocupările lor supărătoare. În schimb, Dumnezeul din psaltire nu plutește acolo, deasupra și dincolo de toate. Dumnezeul psaltirii este un Dumnezeu personal și, prin urmare, nu poate fi acolo, deasupra luptei, precum zeii epicurieni. Căci dacă Dumnezeu este deasupra, nu poate fi prezent în ea.
Am avut sentimentul în ultima vreme, având în vedere că acum sunt la două luni de la diagnosticare, că unii oameni sunt pregătiți ca eu să „am o perspectivă” și o „perspectivă plină de speranță”. Acest lucru poate fi sau nu adevărat, nu știu. Dar, în timp ce, pe de o parte, am aceste lucruri, pe de altă parte, am descoperit că toată chestia asta este deprimantă ca naiba.
Sunt în adâncuri, ca să zic așa. Dar Dumnezeu nu este „acolo sus”, plutind deasupra mea în timp ce mă lupt cu ceea ce înseamnă să am scleroză multiplă și mă lupt să-mi procesez sentimentele în legătură cu aceasta. Ce ușurare a fost a mea, ce eliberare de spațiu în pieptul meu, când am citit că Dumnezeu, Temeiul Ființei noastre, este și el în adâncuri. Nu sunt singură. Dumnezeu este în adâncuri.
Adâncul chiar strigă către adânc. Cine ar fi știut?
.