Preafericirea Sa Dr. Mar Aprem Mooken
Această lucrare a fost prezentată inițial la prima consultare neoficială privind dialogul în cadrul tradiției siriene, care a avut loc la Viena între 24 și 29 iunie 1994, sub auspiciile Fundației Pro Oriente. Ea a fost publicată ulterior în registrul de procese-verbale al consultării și editată în numele Fundației Pro Oriente de Alfred Stirnemann și Gerhard Wilflinger.
Preafericirea Sa Mar Aprem este Mitropolit de Malabar și India. Mitropolitul are un masterat în teologie de la United Theological College (Serampore, 1966) și un masterat în teologie sacră de la Union Theological Seminary (New York, 1967). Ulterior, a întreprins studii teologice postuniversitare, obținând un doctorat în teologie la Universitatea Serampore (1976). A absolvit și a fost admis la gradul de doctor în filosofie în limba siriacă de către Universitatea Mahatma Gandhi în 2002. Preafericirea Sa a fost, de asemenea, student la St Boniface College (Warminster, Anglia), St Augustine’s College (Canterbury, Anglia) și la Institutul Ecumenic (Bossey, Elveția). Preafericirea Sa a publicat aproape 70 de cărți și numeroase monografii axate în mare parte pe istoria bisericii, teologie, biografii și jurnale de călătorie, atât în engleză, cât și în Malayalam. De la consacrarea sa ca Mitropolit la Bagdad în 1968, Preafericirea Sa a fost intim activ în mișcarea ecumenică atât în India, cât și în străinătate. Aceasta a inclus dialoguri ecumenice prin intermediul Fundației Pro Oriente (Viena, Austria) și alte consultări teologice bilaterale. Anterior, a fost copreședinte al Comitetului comun pentru dialog teologic între Biserica Catolică și Biserica Asiriană de Răsărit. Cel mai recent, a fost publicată o a doua ediție a tezei de doctorat a Preafericirii Sale, intitulată The Assyrian Church of the East in the Twentieth Century (Kottayam: SEERI, 2003).
Întrebarea dacă teologia Bisericii Răsăritene (cunoscută sub numele de Biserica Asiriană, Biserica Siriană Răsăriteană sau Biserica Nestoriană) este nestoriană a fost dezbătută în secolul actual de către unii cercetători individuali. O problemă în găsirea unui răspuns adecvat la această întrebare este diferența de înțelegere a cuvântului Nestorian.
Biserici care acceptă conciliul de la Efes din 431 d.Hr. prezidat de Chiril din Alexandria consideră nestorianismul ca fiind o erezie, deoarece au considerat că Nestorius a învățat două personalități în Isus Hristos și că Isus s-a născut ca ființă umană la care divinitatea s-a alăturat mai târziu, în momentul botezului sau așa ceva. Dar adevărul este că Nestorius nu a învățat o astfel de erezie. El credea, ca toți episcopii din vremea sa, că Hristos era Dumnezeu și Om.
Cum anume a fost această unire a două naturi, divinitate și umanitate în Hristos, unite într-o singură persoană în Hristos, aceasta a fost povara conciliului de la Calcedon la douăzeci de ani după conciliul de la Efes din 431 d.Hr.
Biserica Răsăriteană nu recunoaște conciliul de la Efes prezidat de Chiril din Alexandria. Istoria celor două concilii rivale ținute la Efes în iunie 431 d.Hr. este foarte complicată și nefericită.
Anatematismele și contra-anatematismele au fost discutate de autorul de față în lucrarea sa M.Th. Thesis submitted to the Senate of Serampore in 1966 (Published by Mar Narsai press, Trichur, Kerala, India in 1978).
O scurtă evaluare a Conciliului de la Efes din 431 d.Hr. ne-ar duce la concluzia că Conciliul de la Efes din 431 d.Hr. a fost ghidat și de dușmănia personală a lui Chiril împotriva lui Nestorius, mai degrabă decât de problema hristologică, care a fost în mod evident cauza conform „versiunii oficiale”. Mai mult, ajutorul papei de la Roma acordat lui Chiril a dus la victoria finală.
Se pare că dacă și până când nu se vor putea produce documente care să răscumpere
1) lipsa de autoritate a lui Chiril al Alexandriei de a convoca Conciliul în ciuda protestelor comisarului imperial,
2) absența intenției drepte în Chiril al Alexandriei care l-a prezidat,
3) neregularitatea procedurii Conciliului atunci când acuzatorul însuși a fost judecător,
4) absența patriarhilor sau a reprezentanților autorizați ai Constantinopolului și Antiohiei,
5) caracterul incomplet al Conciliului, deoarece sesiunea comună anticipată a Conciliului nu a putut avea loc nici după unirea din 433 d.Hr.,
6) lipsa de formă în modul de desfășurare a acestuia și,
7) lipsa de integritate a spuselor lui Nestorius citate,
validitatea Sinodului de la Efes din 431 d.Hr. ca Sinod ecumenic al Bisericii universale și acceptarea sa ulterioară de către Biserica Răsăriteană rămâne îndoielnică.
Motivele refuzului de recunoaștere a acestui conciliu de către Biserica Răsăriteană sunt multe. Biserica Răsăriteană nu a fost nici invitată, nici prezentă la acest Conciliu. Conciliul lui Chiril a fost declarat nul și neavenit, conform oderului comisarului imperial din iunie 431 d.Hr. și a ordinelor repetate ale împăratului până la soluționarea „politică”, iar o astfel de soluționare nu a afectat Biserica Persană, deoarece aceasta se afla în afara jurisdicției lui Teodosie al II-lea. Mai mult, Conciliul lui Chiril nu a rezolvat nicio problemă, ci, dimpotrivă, a creat mai multe probleme, așa cum se vede erezia eutihiană, care a fost o dezvoltare a gândirii mia physis a lui Chiril din Alexandria. În afară de folosirea periculoasă a titlului ambiguu Theotokos, hristologia Bisericii Răsăritene era foarte asemănătoare cu cea a Conciliului de la Calcedon, două decenii mai târziu.
Acești factori cer o schimbare de perspectivă din partea celorlalte biserici în ceea ce privește recunoașterea conciliului de la Efes din 431. Persoane individuale au ieșit cu declarații în simpatie și în favoarea poziției Bisericii din Răsărit. Adolf Harnack și mulți alții au contestat oportunitatea de a numi conciliul de la Efes conciliul ecumenic.
Teologul romano-catolic francez, Pére J. Mahe, care a făcut o nouă examinare a scrierilor lui Teodoret, a fost condus la concluzia că cele două hristologii ale Antiohiei și Alexandriei, în ciuda unor diferențe notabile, erau deopotrivă perfect ortodoxe. Dacă Teodoret, care a scris împotriva celor douăsprezece anatematisme ale lui Chiril împotriva lui Nestorie, a fost considerat ortodox în Conciliul de la Calcedon, și Nestorie ar fi fost considerat ortodox dacă ar fi fost prezent. Ceea ce este necesar nu sunt opinii individuale, ci declarații oficiale ale Bisericilor.
Nevoia unei „hristologii nestoriene” astăzi
Relevanța nestorianismului pentru ziua de azi este aprecierea umanității Domnului nostru. Un astfel de accent a fost necesar în vremea lui Nestorie a devenit din influența Appolinarilor. Este la fel de relevant și astăzi. G.L. Prestige spune:
„Răscumpărarea necesită un răspuns uman și o apreciere umană, Dumnezeu Însuși a furnizat un agent uman perfect pentru a conduce răspunsul și un instrument uman perfect pentru a transmite mijloacele de însușire.”
Donald Baille susține că dacă naturii umane a lui Isus Hristos îi lipsește o persoană umană (un centru uman, subiect și principal al identității), ea este incompletă. Cyril C. Richardson, în articolul său „A Preface to Christology”, afirmă că numai nestorienii pot răspunde la întrebarea: „În ce constă realitatea ispitei lui Isus? În ce constă libertatea Sa umană?”. Hristologia Bisericii Răsăritene este relevantă pentru timpurile moderne datorită învățăturii sale despre natura umană perfectă. Hristosul nestorian este unul care a fost supus condițiilor de viață din primul secol, ispitit, triumfător și ascultător, fiind astfel un exemplu perfect pentru omenirea de orice națiune pentru toate timpurile.
Necesitatea unei cristologii „nestoriene” devine inevitabilă atunci când ne gândim la cea mai mare poziție atribuită Fecioarei Maria în Biserica Romano-Catolică. Teama exprimată de Nestorius împotriva folosirii lui Theotokos nu trebuie ignorată. Una dintre contribuțiile pozitive ale lui Nestorius este aceea de a fi expus pericolul ptoențial al acestui titlu.
Din câte înregistrări ale istoriei noastre nu a existat nimeni care să se pronunțe împotriva acestui titlu înainte de 428 d.Hr. deși a fost folosit de anumite persoane. Poate că ar fi devenit expresia standard a tuturor creștinilor dacă Nestorius nu ar fi dus o asemenea cruciadă împotriva acestui titlu. Până la Reforma din secolul al XVI-lea, Biserica Răsăriteană a fost singura care a împărtășit preocuparea lui Nestorius împotriva folosirii titlului Theotokos. De la Reformă, însă, multe Biserici împărtășesc această atitudine și astfel poziția adoptată de Biserica Răsăriteană în mod singular, de-a lungul secolelor, este justificată.
În aceste zile, când se fac anunțuri precum „Imaculata Concepție a Mariei”, Adormirea Mariei la cer, Proclamarea Mariei ca Regină a Cerului, creștinii au început să deschidă ochii asupra pericolelor pe care le presupune accentuarea excesivă a imortalizării Mariei. Opoziția față de o mariologie excesivă demonstrată la Vatican II și opoziția față de o schemă separată asupra Mariei din partea multor episcopi de la Conciliu arată că, chiar și în biserica romană, unii, cel puțin, încep să vadă pericolele titlului de Theotokos. Prin urmare, poziția explicată de Nestorius și menținută cu consecvență de Biserica Răsăriteană, merită aprecierea creștinilor.
Acum mulți protestanți au recunoscut din nou că temerile exprimate de Nestorius împotriva folosirii titlului de Theotokos au fost autentice. Acest lucru justifică poziția conform căreia hristologia „nestoriană” este relevantă pentru zilele noastre. „Imaginea lui Nestorius” s-a schimbat considerabil în ultimii ani. Bethune Baker a dovedit că Nestorius nu a fost un nestorian! Wigram a putut vedea formula hristologică a Bisericii Răsăritene ca fiind liberă de orice acuzație de erezie.
F. Loofs, care nu a dat prea multă importanță „tranzacțiilor de la Efes” din 431, a arătat o simpatie considerabilă față de Nestorius și față de hristologia sa. Împotriva acuzației de dualism în nestorianism, el a susținut că Nestorius a subliniat unitatea Persoanei lui Hristos.
A.R. Vine, care a simțit că este imposibil să înțeleagă semnificația hristologiei lui Bazar din Heracleide, fără un „sistem metafizic și hristologic”, s-a străduit să formuleze un sistem „lucrând înainte și înapoi” și a pretins că a reușit „evoluția unei metafizici și a unei hristologii coerente cu sine”. El a ajuns la această concluzie: „Există elemente în gândirea lui Nestorius care oferă un mod util de abordare a problemei hristologice”. În prezent, mulți adoptă o poziție, care a fost adoptată cu mult timp în urmă de Mosheim, chiar înainte de „descoperirea” Bazarului, și anume că „nestorianismul” este o eroare în cuvinte mai degrabă decât în gândire.
Scriitorul de față a făcut un pas mai departe. Hristologia Bisericii din Răsărit, ca și cea a lui Nestorius însuși, nu este departe de formula calcedoniană. Deși cuvintele sunt diferite, învățătura este foarte asemănătoare. Hristologia de la Calcedon are un accent antiohian. Cu alte cuvinte, formula calcedoniană a fost triumful hristologiei nestoriene.
În 1907, William Edward Collins, episcop de Gibraltar, a făcut prima vizită episcopală anglicană în Biserica asiriană pentru a se întâlni cu patriarhul Mar Benyamin Shimun în vederea discutării termenilor de inter-comuniune, În timpul interesantei întrevederi, episcopul Collins a explicat poziția anglicană în ceea ce privește cerințele doctrinare dacă o astfel de inter-comuniune urma să fie posibilă și frecventă. În ceea ce privește asirienii care trăiesc într-o zonă în care nu există o biserică a confesiunii lor, nu ar trebui să existe nicio dificultate. Episcopul Collins scrie:
„Nu că ar trebui să le cerem să își renege părinții, nu că ar trebui să le cerem să își revizuiască cărțile doctrinare sau să facă un nou crez, căci ci pur și simplu ar trebui să spunem: „Aceasta este credința așa cum o susținem noi”. Este aceasta ceea ce credeți voi?”
Trei ani mai târziu, Arhiepiscopul de Canterbury, Dr. Davidson, în urma unei rezoluții a Conferinței Lambeth din 1908, i-a scris Patriarhului Bisericii Răsăritene pentru a clarifica îndoielile cu privire la hristologia Bisericii Răsăritene. După ce s-a consultat cu episcopii săi, Patriarhul a răspuns la 13 iunie 1911, acceptând declarația de credință care i-a fost propusă (Quicunque vult) ca exprimând credința Bisericii Răsăritene. Declarația a fost trimisă de W.A. Wigram, șeful Misiunii Asiriene a Arhiepiscopului, care într-o notă de însoțire adresată Arhiepiscopului a remarcat:
„Îndrăznesc să sper, de asemenea, că scrisoarea lui Mar Shimun către Înălțimea Voastră va fi suficientă pentru a elibera această biserică de acuzația de erezie, care a fost adusă împotriva ei de atâta timp.”
Dorința sa a fost împlinită, deoarece Comisia înființată de Conferința Lambeth a fost pe deplin satisfăcută de explicația dată la folosirea termenului Christokos. Din cauza izbucnirii războiului în 1914, încercarea de intercomuniune nu a putut da roade imediat, dar următoarea Conferință Lambeth, a primit raportul Comisiei. Raportul spune:
„… Cuvântul de veghe Theotokos lipsește din cărțile lor de slujbă, iar într-un loc este repudiat; pe de altă parte, echivalentul său în alte cuvinte se găsește de mai multe ori, și apar cazuri puternice ale limbajului cunoscut sub numele de communicatio idiomatum.”
Nici măcar problema celor două Qnome nu părea să fie un obstacol pentru acest Comitet. Raportul afirmă:
O frază care a provocat o anumită perplexitate, cea care afirmă că există în Hristos un singur parsopa (prosopon), doi qnome și două naturi. Cuvântul qnoma este echivalentul lui „Hypostasis” și dacă ar fi folosit în sensul mai târziu al acestui cuvânt, adică ca însemnând „persoană”, ar implica un adevărat nestorianism; dar cercetările au arătat clar că este folosit în sensul anterior al lui „hypostasis”, și anume „substanță”, iar acest lucru face ca fraza să fie, dacă redundantă, cel puțin perfect, ortodoxă.
Acest raport a recomandat cu tărie că, dacă autoritățile „actuale” ale Bisericii Răsăritene aderă la declarația lor din 13 iunie 1911, ar trebui să se stabilească o inter-comuniune ocazională. Este regretabil să citim în raportul următoarei Conferințe Lambeth, un deceniu mai târziu, că „nu a fost posibil, din cauza condițiilor politice și a altor condiții, să se obțină declarația autorizată recomandată în 1920”
În timp ce raportul Conferinței Lambeth din 1948 exprima speranța că relațiile dintre aceste două biserici pot fi întărite, raportul din 1958 a menționat doar aspetsurile politice și materiale ale Bisericii asiriene. Aceasta nu înseamnă că Biserica Asiriană nu este în dezacord cu poziția doctrinală explicată în declarația din 1911. Și nici nu înseamnă că Biserica Anglicană a avut „Al doilea gând”. Consiliul de Relații Externe al Bisericii Anglicane de la Lambeth este de acord cu acest punct de vedere.
Este necesar un cuvânt despre poziția Conciliului de la Calcedon în Biserica Răsăriteană. Monseigneur Chabot merită creditul pentru informația că Synodicon Orientale a inclus Conciliul de la Calcedon și „Tomul lui Leo” ca fiind acceptate oficial de către Biserica din Orient. Deși nu a tipărit textele acestor documente în ediție, anunțul său că aceste documente erau documente aprobate de Biserica Răsăriteană a luat prin surprindere lumea școlară. Wigram, care s-a străduit să investigheze această chestiune, a reușit să găsească manuscrisul Synodicon Orientale în Mosul și s-a întâmplat să vadă în el formula de la Calcedon. Biserica care recunoaște formula de la Calcedon merită recunoașterea Bisericilor occidentale. Biserica Angliei a făcut un pas corect în direcția potrivită.
Perspectivele acestor obiective
„Dacă unitatea destrămată a Bisericii Catolice va fi din nou împletită vreodată”, scria Wigram, „trebuie să fie prin recunoașterea deplină a acestor diferențe naționale, care sunt moșteniri naționale care sunt atât de prețuite de națiunile care le dețin, încât au mers la separare mai degrabă decât să renunțe la ele.”
În ceea ce privește Biserica Asiriană din Răsărit, ea nu va renunța niciodată la eroul lor. Biserica Protestantă, care nu acceptă titlul de „Theotokos” deși folosit în Conciliul de la Efes din 431 ar trebui, prin urmare, să spună în mod oficial dacă consideră că aprobarea condamnării lui Nestorius de către Chiril și adepții săi este un test necesar al ortodoxiei.”
Ecologiștii anglicani și-au exprimat dorința de a acorda recunoaștere oficială Bisericii Răsăritene fără a insista u cu speranța că „schimbarea nu va fi simțită, deoarece poporul este tot timpul ocupat să cânte un imn”. Indiferent dacă schimbarea va fi resimțită sau nu, Biserica Răsăriteană nu va fi niciodată de acord cu vreo „schimbare” în această chestiune. O schimbare de atitudine a altor Biserici în ceea ce privește recunoașterea Conciliului din 431 d.Hr. va deschide calea pentru reunificarea acestei Biserici, odinioară de mare anvergură, care este prima schismă majoră a creștinătății.
Perspectivele unei hristologii „nestoriene” sunt astăzi mult mai strălucitoare decât oricând înainte. Teologii protestanți care au început să sublinieze realitatea suferinței lui Hristos, ca exemplu al umanității sale perfecte, pot juca un rol în acest sens. Scriitorul de față a mers mai departe decât studenții anteriori ai nestorianismului, sugerând fără ezitare că Bazar de heracledii răspunde la majoritatea acuzațiilor aduse lui Nestorius.
Simpatia față de Nestorius se manifestă chiar și în cercurile ortodoxe. M.V. Anastos, un teolog ortodox grec, a arătat că hristologia lui Nestorius nu era foarte diferită de cea a lui Chiril. El argumentează:
„… Hristologia lui Nestorius, dacă este ortodoxă, ar trebui să fie reconciliabilă, în pofida negărilor furioase de ambele părți, cu cea a lui Chiril. În realitate, trebuie să recunoaștem, linia care îi desparte în această privință, ca și în toate celelalte probleme, este fie foarte subțire, fie inexistentă.”
Rezultatele consultării de la Arrhus din august 1964, într-un fel, sunt descurajatoare, dacă se face o declarație unilaterală de compromis hristologic din partea Răsăritului, s-ar putea să fie nevoit să meargă pe drumul său propriu și „Biserica Răsăritului” să găsească mai multe afinități cu Occidentul decât cu Răsăritul din punct de vedere hristologic. Dacă „ecumenismul răsăritean” se bazează pe Chiril al Alexandriei și Conciliul de la Efes, „ecumenismul apusean” se va baza pe Tomosul lui Leon și Conciliul de la Calcedon.
Așa cum Bisericile necalcedoniene insistă asupra reunirii cu Bisericile ortodoxe fără a recunoaște Conciliul de la Calcedon din 451 d.Hr. Biserica Răsăriteană are o pretenție legitimă de a insista asupra reunirii fără a recunoaște Conciliul de la Efes din 431 d.Hr. prezidat de Chiril.
Inclusiv Chiril a tratat decizia Conciliului din 431 cu atât de puțin respect încât, în doi ani, a măturat această decizie în mod absolut deoparte și a făcut, cu propria sa autoritate, un compromis cu rivalii săi. Este posibil ca bisericile să urmeze exemplul lui Chiril și să regândească importanța pe care au acordat-o acestui ca al treilea conciliu ecumenic – o idee, care poate că nu i-a trecut vreodată prin cap lui Chiril.
Un cuvânt final
Scriitorul de față și-a susținut M.Th. Teza de doctorat să fie un studiu imparțial al Conciliului de la Efes. Imparțialitatea nu constă însă în refuzul de a-și forma o opinie sau în ascunderea zadarnică a pericolelor gândirii celui în cauză, ci în tratarea științifică și sinceră a acestora și în încercarea de a descoperi în mod obiectiv gândirea în contextul istoric în care s-a dezvoltat.
Acest lucru speră, așadar, scriitorul de față să-l realizeze în această consultare. Oamenii au gândit toate formele imaginabile ale concepției despre unirea naturilor divină și umană ale lui Hristos. Cum anume a avut loc această unire? Este deschisă la conjecturi. Într-o anumită măsură, ea este dincolo de speculațiile omenești.
A existat o perioadă în care acești termeni erau doar „în devenire”. Un astfel de început, deși nefericit, a fost necesar pentru o înțelegere adecvată. „Nestorianismul” a fost necesar pentru a preveni orice noțiune de divinizare a naturii umane ca entitate, pierzând astfel din vedere pe Hristos cel istoric. După cum ne avertizează Bethune Baker, învățăturile împotriva cărora a protestat Nestorius „ar fi făcut din Mântuitorul oamenilor o persoană nu cu adevărat umană, iar Răscumpărarea un proces magic, instantaneu, mai degrabă decât etic, gradual.”
„Re-descoperirea” Bazarului a fost o „dispensă a lui Dumnezeu, într-o epocă în care doctrina Întrupării este expusă unor pericole din partea adversarilor și apărătorilor deopotrivă, pericole care sunt cel puțin la fel de dizolvante ca și cele împotriva cărora el a strigat nestingherit”. Gândirea modernă poate profita cel mai bine de această controversă încercând o sinteză a opiniilor aparent opuse, dar în realitate complementare.
Cristologia Bisericii Răsăritene, adică o persoană, două qnome și două kyane, când este tradusă ca o persoană, două naturi concrete și două naturi abstracte, este perfect ortodoxă. După cum a pledat A.R. Vine, ar trebui să-i acordăm lui Nestorius beneficiul îndoielii în ceea ce privește termenii tehnici. Dacă încercăm să înțelegem cu exactitate cum se unesc Dumnezeirea și bărbăția într-o singură persoană, Iisus Hristos, ajungem la concluzia inevitabilă că problema hristologiei este insolubilă.
Concluzie
Manuscrisele siriene și cărțile tipărite găsite în această Biserică învață hristologia de o persoană, două qnome și două naturi. După ce a examinat această formulă hristologică, această teză susține teoria avansată anterior de profesorul J.F. Bethune Baker, conform căreia Nestorie nu a fost un „nestorian.”
Înțelegând qnoma, acest autor respinge traducerea dată de unii cercetători ca persoană și avansează un punct de vedere alternativ care ar trebui să fie înțeles ca „natura individualizată” sau natura concretă, dacă cuvântul kyana (natură) este înțeles ca „natură abstractă”. Qnoma este, de asemenea, tradus în această teză ca ipostază. Acest lucru este făcut astfel deoarece mai mulți alți autori au procedat la fel; de exemplu, în lucrarea lor utilă „A Nestorian Collection of Christological Texts”, Luise Abramowski și Alan Goodman traduc cuvântul ca hypostasis. Dar hypostasis nu exprimă adevăratul sens al lui qnoma așa cum este folosit de Părinții nestorieni. Autorul de față este de părere că ar putea fi inventat un cuvânt mai bun pentru a transmite adevăratul sens pe care membrii acestei Biserici l-au atribuit acestui termen controversat, dar crucial, qnoma.
Acest scriitor nu susține că această hristologie, chiar dacă este înțeleasă corect, este în deplin acord cu formula hristologică a Conciliului de la Calcedon din anul 451 d.Hr. deși hristologia nestoriană are mai multe puncte de acord cu Toma de Leu, așa cum a susținut Nestorie însuși, față de oponentul său Chiril al Alexandriei, observațiile făcute de V.C. Samuel, citate în teza de doctorat a autorului de față, ne dau o nouă direcție pentru a explora mai departe punctele de acord dintre hristologia lui Chiril și hristologia lui Nestorius.
Deși această Biserică îl consideră pe Nestorius ca fiind un sfânt, aceasta nu este o Biserică fondată de Nestorius. Nestorius nu cunoștea siriaca, iar Biserica siriană răsăriteană din imperiul persan nu cunoaște greaca. Nu a existat niciun contact între Bisericile siriene răsăritene din Persia și „ereticul” și susținătorii săi în 431 d.Hr. Abia după moartea lui Nestorie, când Biserica Siriei Orientale nu a luat parte la luptele hristologice dintre Nestorie și Chiril și nici nu a avut cunoștință de această controversă nefericită în timpul vieții campionilor, a fost descrisă pe nedrept ca fiind Biserica întemeiată de Nestorie.
Separarea Bisericii Siriei Orientale de restul creștinătății și în special de jurisdicția Antiohiei a avut loc înainte de izbucnirea controversei hristologice din 428 d.Hr. Un canon al Sinodului de la Dadisho’ din 424 d.Hr. a interzis episcopilor acestei Biserici să aibă orice contact jurisdicțional ecleziastic cu Occidentul. Acest fapt în sine ne conduce la concluzia că separarea Bisericii siriene răsăritene a fost motivată de considerente politice, culturale, lingvistice sau personale, mai degrabă decât de vreun motiv teologic, căci nu existau astfel de motive în 424 d.Hr.
Ideile pauline importante despre golirea de sine, chipul lui Dumnezeu, forma de slujitor, Iisus istoric etc., au fost întemeiate și la Nestorius. Pornind de la fundamentul său biblic, Nestorie și-a formulat teoria uniunii prosopice.
Formula hristologică a acestei Biserici este cea a uniunii prosopice respingând formula uniunii ipostatice acceptată atât de catolici cât și de Bisericile Ortodoxe Orientale (greacă, rusă etc.). Această unire prosopică este o hristologie pe trei niveluri în care unirea nu se face la primul nivel al naturilor, nici la al doilea nivel al ipostasurilor, ci la al treilea nivel al prosopopiilor. Pentru membrii acestei Biserici, ideea de Dumnezeu și om desăvârșit este înțeleasă doar dacă Hristos are ambele naturi și qnome atât de Dumnezeu cât și de om, iar unirea a avut loc doar la nivelul prosoponului.
În ceea ce privește mariologia, aceasta refuză să o numească pe Maria „Theotokos”, spre deosebire de Biserica Ortodoxă. Cu toate acestea, acest scriitor crede că, în ciuda refuzului de a folosi titlul Theotokos pentru Sfânta Fecioară Maria, Bisericile „nestoriene” din întreaga lume, este în general de acord cu Bisericile Ortodoxe Orientale și Bisericile Ortodoxe Orientale (necalcedoniene) în a acorda respect și venerație Sfintei Fecioare Maria. Un „Nestorian” este un ortodox fără theotokos.
Această Biserică nu exagerează respectul datorat Mariei, așa cum par să facă romano-catolicii, și nici nu subestimează cinstirea datorată Sfintei Fecioare Maria, așa cum au recunoscut că au făcut unele dintre Bisericile Protestante. Rugăciunile acestei Biserici cu privire la Fecioara Maria ar duce la concluzia inevitabilă că această Biserică încearcă să acorde locul cuvenit Sfintei Fecioare Maria evitând excesele și, în același timp, încercând să salveze Biserica de pericolul de a o ignora pe Mama Domnului și Mântuitorului nostru, Isus Hristos. În acest context, trebuie afirmat în continuare că nimeni din această Biserică nu a pus niciodată la îndoială Nașterea Fecioarei Maria, așa cum fac astăzi unii teologi moderni din diferite Biserici. Ea este mereu fecioară înainte, în și după nașterea lui Iisus Hristos.
Accentul special al hristologiei nestoriene asupra umanității Domnului nostru este afirmația că în Iisus Hristos există două qnome distincte, divin și uman. Acest accent pus pe umanitatea Mântuitorului omenirii a salvat Biserica din secolul al V-lea de erezia adepților lui Apollinarius, care se aflau încă în capitala Constantinopol, unde Nestorius a funcționat ca șef al Bisericii în perioada 428-31 d.Hr. Acest accent pus pe umanitate este în general recunoscut astăzi în dezbaterile teologice contemporane din întreaga lume. Prin urmare, Biserica siriană răsăriteană, speră autorul de față, va avea o contribuție certă la dezvoltarea unei teologii creștine care să utilizeze inițiativele oferite de unele dinamici emergente în contextul religios și cultural din lumea de astăzi.
Prin negarea titlului Imme d’Alaha (Maica Domnului), Biserica asiriană nu a negat niciodată divinitatea lui Isus Hristos. Ei au crezut ca toți părinții de la Conciliul de la Niceea din 325 d.Hr. și de la Conciliul de la Constantinopol din 381 d.Hr. că expresiile folosite în aceste concilii și în crezul de la Niceea sunt suficient de bune pentru a garanta divinitatea lui Isus Hristos.
Imme D’Msheha (Mama lui Mesia) este o expresie adecvată, deoarece toți creștinii cred că Mesia este Dumnezeu perfect și om perfect. Este teologia Bisericii asiriene nestoriană? Răspunsul este atât Da, cât și Nu. Dacă Nestorius însuși nu a fost niciodată nestorian, de ce ar trebui să se deranjeze cineva dacă răspunsul este Da sau Nu? Este „nestoriană” în măsura în care Biserica asiriană îl consideră un sfânt și doctor grec (Malpana Yawnaya) al Bisericii. Răspunsul este „Nu” dacă cel care a pus întrebarea a crezut că nestorianismul este negarea divinității sau separarea totală a naturilor divină și umană în Hristos.
Note de final
Adolf Harnack numește Consiliul lui Chiril „această adunare meschină” în contrast cu ceea ce el numește „consiliul legal sub președinția comisarului imperial”. (Harnack op. cit; p.187)
Pére J. Mahe în Revue d’histoire ecclésiastique vol. VII, nr. 3, iulie 1906, citat din Bethune Baker, op. cit; p. 198
G.L. Prestige; Fathers and heretics, London, S.P.C.K., 1948
Donald Baille; God was in Christ, New York: Charles Scribners’ Sons, 1948
Cyril C. Richardson; „A Preface to Christology”, Religion in Life, Vol. XXVII No. 4. p. 508
Bethune Baker, Nestorius and His Teachings, Cambridge, University Press, 1908
W.A. Wigram, The Doctrinal Position of the Assyrian or East Syrian Church, London, S.O.C.K. 1908, p. 289
F. Loofs, Nestorius and His Place in the History of Christian Doctrine, Cam bridge 1914 p. 126
A.R. Vine, The Nestorian Churches, London, The Independent Press, 1937, p. 53
Ibidem; p. 54
J.L. Mosheim; An Ecclesiastical History, Ancient and Modern, (ed) Murdock James; London; William Tegg & Co, 1876, p. 633
A.J. Mason; Life of William Edward Collins, Bishop of Gibraltar, Londra: 1912, p. 125
W.A. Wigram, Scrisoare adresată lui Dr. Davidson, Arhiepiscop de Canterbury, datată august, 1911. (Din arhivele Bibliotecii Palatului Lambeth, Londra)
Conferința Lambeth din 1920
Conferințele Lambeth (1867, 1930); Londra: S.P.C.K., 1948, p. 132
Ibidem.
Conferința Lambeth, 1930, Londra: S.P.C.K., s.n.d. p. 146
Conferința Lambeth, 1948, Londra: S.P.C.K., 1948, Partea a II-a, p. 71
Conferința Lambeth, 1958, Londra: S.P.C.K., 1958, p. 251
Scrisoare către scriitorul de față, datată 3 noiembrie 1965
Biserica Răsăriteană nu a făcut oficial nici o declarație despre acest anunț
Wigram ne informează că cuvântul „Theotokos” este tradus ca „Maica lui Hristos” care este atât Dumnezeu cât și om; și un Qnoma este modificat ca fiind doi Qnome. „Binecuvântatul Chiril” este schimbat în „blestematul Chiril”, iar fraza „pentru a mustra nebunia lui Nestorius” este omisă! (cf., Wigram, op. cit; p. 296)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, London: S.P.C.K., 1908, pp. 63-4
Licitația nu este una alternativă în litanie, așa cum afirmă Wigram.
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, op. cit; pp. 25-26
M.V. Anatos; „Nestorius was Orthodox”. Dumbarton Oaks Paper XIV, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1962, p. 139. El concluzionează că Nestorius a fost „diofizitul prin excelență” (Ibidem, p. 140)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church; op. cit; p. 35
F.J. Bethune Baker; op. cit; p. 207
Ibidem; p. 196.