În această perioadă a anului primesc în fiecare zi o mână de cereri pentru a găsi versiunile originale, autentice, ale unui poet musulman celebru, de obicei Hafez sau Rumi. Solicitările încep în același mod: „Mă căsătoresc luna viitoare, iar eu și logodnicul meu am vrut să sărbătorim originea noastră musulmană și întotdeauna ne-a plăcut acest poem de Hafez. Ați putea să ne trimiteți originalul?” Sau: „Fiica mea absolvă luna aceasta și știu că îi place acest citat din Hafez. Puteți să-mi trimiteți originalul ca să i-l pot recita la ceremonia pe care o vom organiza pentru ea?”
Este sfâșietor să trebuiască să-mi scrieți înapoi de fiecare dată și să spuneți cuvintele care aduc dezamăgire: Poeziile pe care au ajuns să le iubească atât de mult și care sunt omniprezente pe internet sunt falsuri. Falsuri. Inventate. Fără nici o legătură cu poezia originală a îndrăgitului și popularului Hafez din Shiraz.
Cum s-a ajuns aici? Cum se poate ca aproximativ 99,9 la sută din citatele și poeziile atribuite unuia dintre cei mai populari și influenți dintre toți poeții persani și înțelepții musulmani din toate timpurile, unul care este văzut ca un membru al panteonului spiritualității „universale” de pe internet să fie… false? Se pare că este o poveste fascinantă de exotizare și însușire occidentală a spiritualității musulmane.
Să aruncăm o privire asupra unora dintre aceste citate atribuite lui Hafez:
Chiar și după atâta timp,
soarele nu-i spune niciodată pământului,
‘îmi ești dator.’
Vezi ce se întâmplă cu o astfel de dragoste!
Iluminează tot cerul.
Îți place asta din Hafez? Păcat. Fals Hafez.
Inima ta și inima mea
Sunt prieteni foarte foarte vechi.
Îți place și asta din Hafez? Tot din Fake Hafez.
Frica este cea mai ieftină cameră din casă.
Aș vrea să te văd trăind în condiții mai bune.
Frumos. Din nou, nu Hafez.
Și următorul despre care voiai să mă întrebi? Tot falsă. Deci, de unde provin toate aceste citate false din Hafez?
Un poet american, pe nume Daniel Ladinsky, publică cărți sub numele celebrului poet persan Hafez de mai bine de 20 de ani. Aceste cărți au devenit bestselleruri. Este foarte probabil să le găsiți pe rafturile librăriei dvs. locale la secțiunea „Sufism”, alături de cărțile lui Rumi, Khalil Gibran, Idries Shah, etc.
Mă doare să spun asta, pentru că știu că atât de mulți oameni iubesc aceste traduceri din „Hafez”. Ele sunt o poezie frumoasă în limba engleză și conțin într-adevăr o înțelepciune profundă. Totuși, dacă iubești o tradiție, trebuie să spui adevărul: traducerile lui Ladinsky nu au nici cea mai mică legătură cu ceea ce a spus vreodată Hafez din Shiraz, înțeleptul persan din secolul al XIV-lea.
El inventează. Ladinsky însuși a recunoscut că nu sunt „traduceri”, sau „exacte” și, de fapt, a negat că ar avea vreo cunoștință de persană în cartea sa de succes din 1996, I Heard God Laughing (L-am auzit pe Dumnezeu râzând). Ladinsky mai are un alt bestseller, The Subject Tonight Is Love.
Persanii iau poezia în serios. Pentru mulți, aceasta este contribuția lor singulară la civilizația mondială: Ceea ce sunt grecii pentru filosofie, perșii sunt pentru poezie. Iar în marele panteon al poeziei persane, în care Hafez, Rumi, Saadi, ‘Attar, Nezami și Ferdowsi ar putea fi nemuritorii, nu există poate niciunul a cărui stăpânire a limbii persane să fie atât de rafinată ca cea a lui Hafez.
În introducerea unei cărți recente despre Hafez, am spus că Rumi (a cărui producție poetică este de ordinul zecilor de mii de exemplare) vine spre tine ca și cum ai fi un ocean, trăgându-te înăuntru până când te abandonezi valului său mistic și ești dus înapoi în ocean. Hafez, pe de altă parte, este ca un diamant luminos, fiecare fațetă fiind o tăietură perfectă. Nu poți să adaugi sau să scoți un cuvânt din sonetele sale. Deci, spuneți-mi, vă rog, cum poate cineva care recunoaște că nu cunoaște limba să traducă limba?
Ladinsky nu traduce din originalul persan al lui Hafez. Și, spre deosebire de unii „versionari” (Coleman Barks este de departe cel mai dotat în acest caz) care îl traduc pe Rumi luând traducerile literale victoriene și redându-le în versuri libere americane, relația lui Ladinsky cu textul poeziei lui Hafez este inexistentă. Ladinsky susține că Hafez i-a apărut în vis și i-a înmânat „traducerile” englezești pe care le publică:
„La aproximativ șase luni de la începerea acestei lucrări am avut un vis uluitor în care l-am văzut pe Hafiz ca pe un Soare Izvorâtor de Infinit (eu îl vedeam ca pe Dumnezeu), care mi-a cântat sute de versuri din poezia sa în engleză, cerându-mi să dau acest mesaj „artiștilor și căutătorilor mei”.”
Nu este locul meu să mă cert cu oamenii și cu visele lor, dar sunt destul de sigur că nu așa funcționează traducerea. Un mare cercetător al literaturii persane și urdu, Christopher Shackle, descrie producția lui Ladinsky ca fiind „nu atât o parafrază, cât o parodiere a stilului minunat de elaborat al celui mai mare maestru al poeziei artistice persane”. Un alt critic, Murat Nemet-Nejat, a descris poemele lui Ladinsky ca fiind ceea ce sunt: poezii originale ale lui Ladinsky mascate sub forma unei „traduceri.”
Vreau să dau credit acolo unde se cuvine: îmi place poezia lui Ladinsky. Și ele conțin într-adevăr intuiții mistice. Unele dintre afirmațiile pe care Ladinsky le atribuie lui Hafez sunt, de fapt, adevăruri mistice pe care le auzim de la mulți mistici diferiți. Iar el este într-adevăr un poet talentat. Vedeți acest vers, de exemplu:
Și-aș vrea să-ți pot arăta
când ești singur sau în întuneric
lumina uimitoare a propriei tale ființe.
Acesta este un lucru bun. Puternice. Și mulți mistici, inclusiv maestrul sufi din secolul al XX-lea Pir Vilayat, ar arunca privirea sa puternică asupra studenților săi, declarând că și-ar dori ca aceștia să fie capabili să se vadă pe ei înșiși și propria lor valoare așa cum îi vede el. Așadar, da, poezia lui Ladinsky este mistică. Și este o poezie minunată. Atât de bună încât este listată pe Good Reads ca fiind înțelepciunea lui „Hafez din Shiraz”. Problema este că Hafez din Shiraz nu a spus așa ceva. Daniel Ladinsky din St Louis a spus.
Poemele sunt într-adevăr frumoase. Doar că nu sunt … Hafez. Sunt … hafeziene? Hafeziene? Atât de mulți dintre noi ne-am fi dorit ca Ladinsky să-și fi publicat opera sub propriul nume, în loc să și-o însușească pe cea a lui Hafez.
„Traducerile” lui Ladinsky au fost date mai departe de Oprah, BBC și alții. Oficiali guvernamentali le-au folosit în ocazii în care au vrut să includă vorbitori de persană și iranieni. Acum face parte din înțelepciunea spirituală a Orientului împărtășită în cercurile occidentale. Ceea ce este grozav pentru Ladinsky, dar noi pierdem șansa de a-l asculta pe adevăratul, adevăratul Hafez. Și asta este păcat.
Așadar, cine a fost adevăratul Hafez (1315-1390)?
A fost un înțelept musulman, vorbitor de limbă persană, a cărui colecție de poezii de dragoste rivalizează doar cu Mawlana Rumi în ceea ce privește popularitatea și influența sa. Numele de botez al lui Hafez a fost Muhammad, iar el a fost numit Shams al-Din (Soarele religiei). Hafez era onorificul său pentru că memorase întregul Coran. Colecția sa de poezii, Divanul, a fost denumită Lesan al-Ghayb (Limba tărâmurilor nevăzute).
Un mare erudit al islamului, regretatul Shahab Ahmed, s-a referit la Divanul lui Hafez astfel: „Divanul lui Hafez: „cea mai copiată, circulată pe scară largă, citită pe scară largă, memorată pe scară largă, recitită pe scară largă, invocată pe scară largă și proverbializată carte de poezie din istoria islamică”. Chiar și ținând cont de o ușoară dezbatere, acest lucru dă o oarecare indicație cu privire la imensa sa audiență. Poezia lui Hafez este considerată însăși întruchiparea persanului în tradiția Ghazal.
Viziunea asupra lumii a lui Hafez este inseparabilă de lumea Islamului medieval, de genul poeziei de dragoste persane și nu numai. Și totuși, el este delicios de imposibil de identificat. Este un mistic, deși își bate joc de misticii ostentativi. Propriul său nume este „cel care a pus Coranul la inimă”, însă detestă ipocrizia religioasă. El își arată propria evlavie, în timp ce poezia sa este plină de referiri la intoxicație și la vin, care pot fi literale sau pot fi simbolice.
Cea mai sublimă parte a poeziei lui Hafez este ambiguitatea sa. Este ca un test psihologic Rorschach în poezie. Misticii o văd ca pe un semn al propriului lor dor, la fel și băutorii de vin, și tipurile antireligioase. Poate că este un exercițiu zadarnic să îi impunem lui Hafez un sens definitiv. I-ar răpi ceea ce îl face să fie … Hafez.
Mormântul lui Hafez din Shiraz, un oraș magnific din Iran, este un loc de pelerinaj popular și destinația aleasă pentru luna de miere pentru mulți tineri căsătoriți iranieni. Poezia sa, alături de cea a lui Rumi și Saadi, sunt principalele piese de bază ale cântăreților din Iran până în ziua de azi, inclusiv frumoasele cover-uri realizate de maeștri importanți precum Shahram Nazeri și Mohammadreza Shajarian.
Ca mulți alți poeți și mistici persani, influența lui Hafez s-a extins mult dincolo de Iranul contemporan și poate fi simțită oriunde cultura persană a fost prezentă, inclusiv în India și Pakistan, Asia Centrală, Afganistan și regatele otomane. Persana a fost limba literară prin excelență din Bengal până în Bosnia timp de aproape un mileniu, o realitate care, din păcate, a fost îngropată sub barajele naționaliste și lingvistice mai recente.
O parte din ceea ce se întâmplă aici este ceea ce vedem, într-o măsură mai mică, și în cazul lui Rumi: vocea și geniul înțeleptului vorbitor de persană, musulman, mistic și senzual din Shiraz sunt uzurpate și șterse și preluate de un american alb fără nicio legătură cu islamul lui Hafez sau cu tradiția persană. Aceasta este o ștergere și un colonialism spiritual. Ceea ce este păcat, pentru că poezia lui Hafez merită să fie citită în întreaga lume alături de Shakespeare și Toni Morrison, Tagore și Whitman, Pablo Neruda și adevăratul Rumi, Tao Te Ching și Gita, Mahmoud Darwish și altele asemenea.
Într-un interviu din 2013, Ladinsky a spus despre poemele sale publicate sub numele de Hafez: „Este Hafez sau Danny? Nu știu. Chiar contează?”. Eu cred că contează foarte mult. Sunt implicate aici probleme mai mari legate de limbă, comunitate și putere.
Nu este vorba pur și simplu de o dispută legată de traduceri, nici de modele alternative de traduceri. Aceasta este o chestiune de putere, privilegii și ștergere. Există un spațiu limitat la raft în orice librărie. Îl vom vedea pe adevăratul Rumi, pe adevăratul Hafez, sau ceva care își însușește numele lor? Cum au reușit editorii să publice cărți sub numele de Hafez fără ca cineva, oricine, cu un minim de familiaritate să verifice aceste pretinse traduceri în raport cu originalul pentru a vedea dacă există o relație? A fost cineva în sală, atunci când s-au luat aceste decizii, care era conectat într-un mod semnificativ la comunitățile care au trăit prin Hafez timp de secole?
Poezia lui Hafez nu a stat degeaba pe un raft adunând praf. Ea a fost, și continuă să fie, linia de viață a imaginației poetice și religioase a zeci de milioane de ființe umane. Hafez are ceva de spus și de cântat întregii lumi, dar ocolirea acestor zeci de milioane de oameni care l-au păstrat pe Hafez în inima lor, așa cum Hafez a păstrat Coranul în inima sa, echivalează cu ștergerea și însușirea.
Viiem într-o epocă în care președintele Statelor Unite s-a lansat într-o campanie islamofobă de tipul „Islamul ne urăște” și a instituit o interdicție crudă pentru musulmani imediat după preluarea mandatului. După cum ne-au reamintit Edward Said și alți teoreticieni, lumea culturii este inseparabilă de cea a politicii. Așadar, este ceva sinistru în a-i ține pe musulmani în afara granițelor noastre, în timp ce le fură bijuteriile coroanei și și le însușesc nu prin traducere, ci pur și simplu ca decor pentru o poezie care nu are nicio legătură cu originalul. Fără a echivala cele două, dinamica de aici amintește de fascinația nesfârșită a Americii albe față de cultura și muzica neagră, în timp ce continuă să perpetueze sisteme și instituții care îi lasă pe negri în imposibilitatea de a respira.
Există un ultim element: Este într-adevăr un act de violență să scoți Islamul din Rumi și Hafez, așa cum a făcut Ladinsky. Este un alt lucru să îi scoți pe Rumi și Hafez din islam. Aceasta este o chestiune separată și un mandat pentru musulmani de a reimagina o credință care este impregnată în lumea poeziei, a nuanțelor, a milei, a iubirii, a spiritului și a frumuseții. Departe de a ne mulțumi doar să îi criticăm pe cei care își însușesc înțelepții musulmani și șterg propria prezență a musulmanilor din moștenirea lor, depinde și de noi să reimaginăm islamul în care figuri precum Rumi și Hafez sunt voci centrale. Acest lucru a făcut parte din ceea ce mulți dintre noi se simt chemați să facă și urmăresc prin inițiative precum Cursurile Iluminate.
Oh, și un ultim lucru: este Haaaaafez, nu Hafeeeeez. Vă rog.
Prezentările exprimate în acest articol aparțin autorului și nu reflectă neapărat poziția editorială a Al Jazeera.