Fatimizii în Egipt
Contribuit de Prof. Dr. Nazeer Ahmed, PhD
Cucerirea Egiptului de către Fatimizi (969) a fost un moment definitoriu în istoria islamică. Ea a distrus orice aparență de autoritate centrală în lumea musulmană, a provocat reacția turcilor ca apărători ai islamului ortodox (sunnit), i-a împins pe omayyazii din Spania să-și declare propriul califat, a lansat puternica revoluție Murabitun în Africa de Vest, le-a refuzat musulmanilor ultima lor șansă de a cuceri Europa și a fost provocarea ideologică decisivă la care a răspuns elocvența lui Al Ghazzali (d. 1111). Clivajul deschis de schisma fatimidă le-a oferit cruciaților ocazia de a cuceri Ierusalimul (1099). În cele din urmă, când Fatimizii au părăsit scena centrală a istoriei, au făcut-o cu răzbunare, contribuind la ascensiunea asasinilor. Asasinatele, printre care cel mai important a fost cel al lui Nizam ul Mulk (d. 1092), probabil cel mai abil administrator produs de islam după Omar bin Abdul Aziz, au făcut ravagii în corpul politic islamic.
Am urmărit în alte articole evoluțiile politice din jurul luptelor șiiților Aan-e-Ali. În timp, mișcarea șiită însăși s-a divizat în mai multe grupuri pe tema succesiunii Imamatului. Principala ruptură a avut loc după Imamul Ja’afar ca Saadiq. Când fiul său cel mare, Imam Ismail, a decedat înaintea lui, Imam Ja’afar, al șaselea imam în succesiunea Imamatului, l-a nominalizat pe al doilea fiu al său, Imam Musa Kadim, ca al șaptelea imam. Majoritatea șiiților au acceptat această nominalizare. Cu toate acestea, o minoritate a refuzat să accepte acest verdict, l-a declarat pe Imam Ismail ca fiind cel de-al 7-lea Imam și a recunoscut Imamatul doar prin descendența sa. Aceștia sunt numiți șiiții Fatimizi sau cei Șapte. De la Fatimizi au derivat Agha Khanii și Bohras, două grupuri puternice de musulmani care au jucat un rol important în politica Africii de Est și în subcontinentul indo-pakistanez.
Abasizii (750-1258) au fost chiar mai nemiloși față de disidența șiită decât Omayyazii. Rupte de orice speranță de succes politic, mișcările șiite au intrat în clandestinitate. În acest capitol ne concentrăm asupra Fatimizilor. Confluența mai multor evoluții istorice a ajutat mișcarea fatimidă. În secolul al IX-lea, consolidarea unor teritorii vaste în Asia, Africa și Europa a dus la o creștere enormă a comerțului. A urmat prosperitatea. Au apărut orașe mari, iar orașele mai vechi au devenit mai mari. Mișcarea populației rurale către orașe, în căutare de protecție față de triburile jefuitoare, a ajutat procesul de urbanizare. Convertirea la islam a avut loc într-un ritm rapid atât în Asia, cât și în Africa de Nord, iar noii musulmani și-au găsit refugiu în orașe pentru a scăpa de presiunea rudelor lor care nu se convertiseră încă. Damasc, Bagdad, Bagdad, Basra, Kufa, Hamadan, Isfahan, Herat, Bukhara, Samarqand, Kashgar în Asia; Fustat, Sijilmasa, Tahert, Kairouan, Awdaghost și Tadmakka în Africa; Sevilla, Cordoba și Toledo în Europa au devenit centre de comerț. Colonii înființate de negustori musulmani existau până la Malabar în India, Zanzibar în Africa și Canton în China. Comerțul dinamic a stimulat cererea de produse manufacturate, cum ar fi lucrări din alamă, bijuterii din aur, brocart de mătase, covoare fine și produse din fier și oțel. În centrele urbane au apărut bresle, organizate în jurul unor meserii și abilități specifice. Mișcarea Fatimidă s-a axat pe aceste bresle pentru a-și propaga ideile.
Califatul Abbasid a pierdut, de asemenea, o mare parte din puterea sa politică și militară după ce califul Mutawakkil a fost ucis de gărzile sale turcești în 861. Apariția turcilor a fost un element nou în corpul politic al islamului. Inițial angajați de califi ca gărzi de corp pentru a echilibra puterea stabilită a arabilor și perșilor, turcii i-au înlocuit atât pe arabi, cât și pe persani și au ajuns să controleze destinul califatului însuși. După Muktafi (d. 908), califii au devenit simpli pioni în mâinile generalilor turci. Simțind impotența politică a Bagdadului, căpeteniile locale din provinciile îndepărtate ale imperiului și-au afirmat independența și au înființat dinastii locale. Idris, un stră-strănepot al lui Ali ibn Abu Talib (r), a înființat o dinastie șiită în Maroc (788). După anul 800, un general arab Al Aghlab și descendenții săi au exercitat un control autonom asupra Algeriei și Tunisiei. În 868, un general turc Ibn Tulun a pus stăpânire pe Egipt și a înființat dinastia Tulunid. În est, Tahir, un general care l-a ajutat pe califul Mamun în războiul civil dintre cei doi frați, Amin și Mamun, a primit autonomie asupra Khorasanului. După anul 922, Tahirizii au renunțat la orice pretenție de loialitate față de Bagdad și au domnit ca suverani independenți. În 932, Buyeh, un persan, a înființat o dinastie puternică la granița dintre Persia și Irak. Buyizii, care erau șiiți Ithna Ashari, au cucerit rapid Basra și Kufa. În anul 945 au cucerit însuși Bagdadul și l-au forțat pe calif să cedeze puterea efectivă către Alavis. Dar nu s-au oprit din a-i elimina pe Abbasizi, în parte pentru că nu exista o singură persoană care să fie acceptabilă ca imam pentru toți musulmanii și în parte din cauza grijii față de reacția turcilor, care apăreau ca un nou element militar puternic. Cu toate acestea, Buyizii au fost la fel de aproape cum au fost vreodată Ithna Asharis de a-și stabili controlul politic asupra lumii islamice.
Poate că cel mai convingător motiv pentru succesul mișcării Fatimide a fost corupția internă din cercurile conducătoare. După Harun al Rashid, Bagdadul a devenit un oraș orbitor de splendoare. Demult dispăruse simplitatea spartană a primilor califi. Într-o epocă trecută, califul Omar ibn al Khattab (r) a călătorit de la Madina la Ierusalim pentru a accepta capitularea acestuia, împărțind o singură cămilă pentru călătorie cu un servitor. Ali ibn Abu Talib (r) ar fi postit zile întregi cu o rație de curmale uscate. Prin contrast, califii din secolul al IX-lea se deplasau în care de aur cu un anturaj de mii de persoane. Sume somptuoase erau cheltuite pe fast și ceremonii. Înconjurată de eunuci și dansatoare, curtea de la Bagdad nu se deosebea cu nimic de curtea bizantină din Constantinopol sau de curțile persane pe care le înlăturase. Imperiul islamic era acum ținut laolaltă de oportunismul politic și de forța brută, mai degrabă decât de fidelitatea față de o idee transcendentală superioară, așa cum se întâmpla la începutul islamului. În Africa de Nord a existat o tensiune continuă între berberii din mediul rural și locuitorii orașelor arabe. În Persia, turcii îi înlăturaseră pe persani din centrele de putere, dar erau priviți cu dispreț atât de arabi, cât și de persani ca niște intruși agresivi. Corupția era galopantă și era timpul pentru o mișcare revoluționară precum cea a Fatimizilor care promitea o nouă eră condusă de imamii Fatimizi.
Pentru mai mult de o sută de ani după Imam Ja’afar, mișcarea Fatimidă a curs ca un curent subteran de lavă fierbinte în corpul politic islamic. Apoi, în a doua jumătate a secolului al IX-lea, a izbucnit de la un orizont la altul ca o sută de vulcani care scuipă deodată. Arhitectul acestei mișcări a fost Abdullah bin Maimun. El a fost elevul lui Abul Khattab, care studiase la un moment dat sub conducerea imamului Ja’afar, dar care a fost executat de califul Mansur ca eretic pentru ideile sale despre Taqiyya (permisibilitatea de a-ți nega convingerile dacă ești amenințat cu moartea sau cu răni grave). După cum am arătat mai devreme, Fatimizii au refuzat să accepte verdictul Imamului Ja’afar care îl nominaliza pe Musa Kadim ca al 7-lea Imam, susținând în schimb că Imamul Ismail nu murise, ci doar fusese ascuns de ochii lumii.
Legătura imamilor ascunși de la Ismail până în ultima parte a secolului al 9-lea nu este clară, dar în 875, un anume Hamdan Karamat, și-a stabilit operațiunile în apropiere de Bagdad. În 893, karamatienii, așa cum sunt numiți adepții lui Karamat, au capturat Yemenul sub conducerea lui Abu Abdallah. Folosind Yemenul ca bază, Abu Abdallah a strâns o armată de beduini și yemeniți. În 903, el s-a îndreptat spre Damasc și i-a masacrat pe locuitorii acestuia. Basra a fost jefuită în 923. Karamathienii au fost nemiloși. Au atacat caravanele de pelerini Hajj pe rutele de caravane de la Basra la Madina și au masacrat mii de bărbați, femei și copii. În 928, au atacat Mecca și au dus Hijre Aswad (piatra neagră) de la Ka’ba în Bahrain, unde și-au stabilit cartierul general. Acolo, piatra neagră a rămas timp de 22 de ani, până când a fost returnată la Mecca în 950, la ordinul califului fatimid al Mansur. Bagdadul s-a mișcat rapid pentru a recuceri Damascul, dar între timp mișcarea karamathiană s-a răspândit în Africa de Nord.
Arabii au numit teritoriile care astăzi cuprind Marocul, Algeria și Tunisia Maghrib al Aqsa (cea mai îndepărtată frontieră vestică). Mai des, această zonă este denumită pur și simplu Maghrib. Maghrib al Aqsa a fost balamaua în jurul căreia s-a învârtit soarta Spaniei musulmane și a sud-vestului Europei. Regiunea a fost un cazan istoric de nemulțumire și de rebeliune sporadică împotriva autorității externe. În parte, aceasta a fost o reflectare a spiritului liber al berberilor de munte și al Sinhajas din deșert. Experiența arabă nu a fost diferită de cea a romanilor care s-au agățat de poziții fortificate de-a lungul țărmurilor mediteraneene, dar care nu au reușit să supună interiorul munților Atlas.
Existau, de asemenea, tensiuni între locuitorii arabi ai orașelor și berberii care trăiau în interior. Civilizația islamică clasică a fost în primul rând urbană. Oamenii se adunau în orașe pentru siguranță, dar și pentru oportunități economice. Resentimentele față de aroganța percepută a arabilor orășeni au ieșit la suprafață în repetate rânduri ca rebeliune împotriva autorității stabilite. Berberii au salutat ideile noi care contestau status quo-ul ca mijloc de exprimare a resentimentelor și furiei lor. De exemplu, în anul 900, un kharijit persan, Rustum, s-a mutat în Maghrib și și-a stabilit baza acolo. El i-a sfidat cu succes pe emirii Aghlabizi locali care reprezentau autoritatea Abbasidă. Sprijinul berberilor și al sinhaja i-a permis lui Rustum să înființeze o dinastie kharijită în sudul Algeriei, centrată pe Sijilmasa. Kharijiiții – un grup extremist care susținea uciderea celor care nu erau de acord cu ei – respingeau atât pretențiile sunniților, cât și ale șiiților la conducerea comunității islamice și susțineau că califatul ar trebui să fie deschis oricui, arab sau ne-arab. Această poziție aparent democratică a fost binevenită pentru urechile berberilor. Kharijiiții au supraviețuit în puncte izolate mult timp după dispariția regatului Rustamid. Ibn Batuta a raportat existența unor comunități kharijite în nordul Africii centrale încă din 1350. (Călătorul american John Skolle a oferit recent o relatare despre rămășițele acestei comunități. El menționează în jurnalul său de călătorie o comunitate din jurul Ghardaja, în Algeria, ca fiind „de credință ibadită”. . . Puritani musulmani . . alungați spre sud … în secolul al XI-lea …”. Ref: John Skolle, The Road to Timbaktu, Victor Gollancz, Ltd., 1956).
La sud de centura Atlasului, puternicii Sinhaja își îngrijeau oile și hoinăreau liber, așa cum o făcuseră strămoșii lor timp de secole și acționau ca intermediari ai puterii între berberi și arabi. În Maghrib s-a dezvoltat o relație triunghiulară între berberi, arabi și sinhaja, la fel cum a existat o relație triunghiulară între arabi, persani și turci în Persia și Asia Centrală. Ocazional, a existat un al patrulea element în această relație, și anume sudanezii din Africa subsahariană, care au fost recrutați de către Ikhshedizi și, mai târziu, de către Fatimizi, în forțele lor armate ca o contrapondere la puterea berberilor.
Condițiile erau coapte în Africa de Nord pentru o mișcare revoluționară precum cea a Fatimizilor. Conducătorii aghlabizi deveniseră mai interesați de femei și de vin decât de afacerile de stat. Legea și ordinea se deterioraseră într-o asemenea măsură încât oamenii tânjeau după eliberarea prin intermediul unui Mahdi. În 907, Abu Abdallah, care în acel moment pierduse Damascul în favoarea abbasizilor, a plecat în Africa de Nord. Prin simplul magnetism al caracterului său și prin forța argumentelor sale, a convertit puternicul trib Kitama la doctrinele fatimide. În 909, profitând de incompetența aghlabidului Ziadatulla, Abu Abdallah a trecut la Salmania, alungându-i pe aghlabizi. Era acum momentul să îl invite pe imamul fatimid Ubaidullah, care locuia în Siria. După un travaliu chinuitor, cu agenții abbasizi pe urmele sale, Ubaidullah a ajuns la Maghrib. A fost arestat în Sijilmasa, dar Abu Abdullah s-a deplasat cu o forță puternică asupra orașului, și-a eliberat mentorul și l-a proclamat pe Ubaidullah ca fiind Mahdi cel mult așteptat și Imamul ascuns și primul calif fatimid.
Ubaidullah al Mahdi, primul calif fatimid, a fost un general abil, un administrator capabil, un politician viclean, dar nemilos și a fost tolerant cu sunniții care constituiau marea majoritate a supușilor săi. El a înființat o nouă capitală, Mahdiya, în apropierea Tunisului modern. Primul său act a fost să-l asasineze pe Abu Abdallah și să elimine orice posibilitate de provocare din partea acestuia. Istoria se repetă. Soarta lui Abu Abdallah a fost similară cu cea a lui Abu Muslim (d.750), care a fost eliminat de abbasizi odată ce aceștia au ajuns la putere. După ce și-a consolidat stăpânirea asupra Algeriei și Tunisiei, el s-a mutat spre vest, în Maroc, înlocuind dinastia Idrisid care se clătina (922). Dar ochii săi erau ațintiți asupra provinciilor prospere ale Spaniei la nord-vest și ale Egiptului la est.
Cucerirea Marocului a provocat un răspuns din partea puternicului Umayyad, Abdur Rahman al III-lea al Spaniei, care s-a declarat calif la Cordoba (929) și protector al islamului sunnit în Africa și Spania. Au apărut în același timp trei pretendenți la califat, cu sediul la Bagdad în Asia, Mahdiya în Africa și Cordoba în Europa.
Ubaidullah a murit în anul 934 fără a-și realiza visul de a cuceri Spania sau de a supune Egiptul. Fiul său Abul Kasim a fost un fanatic și a încercat să impună tuturor brandul său de islam. El este cel mai bine amintit pentru construirea unei marine puternice și pentru raidurile sale asupra Franței, Italiei și Egiptului. Pentru a plăti aceste aventuri, a trebuit să crească impozitele. Berberii s-au răzvrătit împotriva acestei impozitări excesive. Centrată pe Sijilmasa, care era o fortăreață kharijită, rebeliunea a luat amploare și a primit sprijin din partea omayyazilor spanioli. Abul Kasim a fost încolțit în Mahdiya, unde a murit în 946. Fiul său Mansur, cu ajutorul Sinhajas, a înăbușit rebeliunea în 947. Pentru a le da o lecție omayazilor spanioli și marocanilor, a luat cu asalt Maghribul până la Atlantic, devastând o mare parte din ceea ce i-a stat în cale. Toată Africa de Nord, cu excepția Mauritaniei, a fost cucerită. Potrivit lui Ibn Khaldun, Maghribul nu și-a mai revenit niciodată complet după devastarea provocată de invaziile Fatimid-Sinhaja. Puterea orașelor din Africa de Nord a fost distrusă. Vidul social-politic creat de această devastare a fost în parte responsabil pentru germinarea revoluției Murabitun, care avea să cuprindă în curând toată Africa de Vest și Spania.
A fost sub Muiz (d. 975) că Fatimizii au obținut cel mai mare succes al lor. Muiz și-a îndreptat mai întâi atenția spre vest. Profitând de preocuparea omayyadului spaniol Abdur Rahman al III-lea pentru creștinii din nord, Muiz a cucerit Mauritania și a adus Maghribul, cu excepția micii peninsule Ceuta-Tangier, sub controlul său. Puternicii spanioli au blocat orice avansare ulterioară spre vest, așa că Muiz și-a îndreptat atenția spre est, unde condițiile erau mult mai favorabile. Preluarea Bagdadului de către Buyid (945) i-a slăbit atât de mult pe Abbasizi, încât Fatimizii au simțit oportunitatea lor de aur de a cuceri Egiptul. La acea vreme, Egiptul se afla sub controlul militar al Ikhshedizilor, un clan turc care îi înlăturase pe Tulunizi (933) și care domnea în numele Abbasizilor la Bagdad. Puterea abbasidă în estul Mediteranei fusese slăbită și mai mult de atacurile bizantine din Anatolia, Creta și Siria. Fatimizii au mărșăluit cu o forță de peste 100.000 de berberi, sinhaja și sudanezi sub comanda unui general turc Jawhar al Rumi și, într-o bătălie crâncenă pe malul Nilului în 969, i-au învins pe Ikhshedizi.
Fatimizii victorioși au intrat în Egipt și au fondat o nouă capitală lângă vechiul Fustat, pe care au numit-o Al Qahira (Cairo, 969). Cu Egiptul sub controlul său, armatele lui Muiz s-au împrăștiat în Siria și au cucerit Damasculîn 973. Mecca și Madina au căzut la scurt timp după aceea. Timp de aproape o sută de ani, numele suveranilor fatimizi din Cairo și nu al abbasizilor din Bagdad a fost preluat după predicile de vineri din marile moschei din Mecca și Madina.
Fatimizii erau obligați să încerce o cucerire a Asiei pentru a-și împlini viziunea unui imperiu islamic universal condus de imamii fatimizi. În această încercare, ei nu aveau să aibă succes. Au existat mai multe motive pentru eșecul lor. Karamathienii, un grup scindat din rândul fatimizilor, îi considerau pe fatimizii tradiționali moi față de sunniți. Revoluția pe care o sperau nu s-a materializat. În schimb, Fatimizii, cu unele excepții, stabiliseră o relație de colaborare cu supușii lor sunniți. Karamathienii nemulțumiți au atacat pozițiile fatimide în Siria și au invadat de două ori Egiptul. Ei au fost respinși cu pierderi grele, dar au controlat rutele militare spre nordul Siriei și, prin urmare, au blocat efectiv un avans Fatimid în Asia.
În al doilea rând, Buyizii care controlau Irakul și Persia au rezistat Fatimizilor din motive ideologice. Buyizii îl considerau pe Imamul Musa Kadim ca fiind moștenitorul Imamului Ja’afar. Ei îi considerau pe Fatimizi ca fiind renegați care l-au urmat pe Imam Ismail după Imam Ja’afar. Deși Buyizii controlau Bagdadul, au stabilit o relație de colaborare cu majoritatea sunniților și au evitat să-i înlăture pe abbasizi. În al treilea rând, a existat un Imperiu Bizantin în revenire, care și-a consolidat puterea navală, a capturat Creta și i-a provocat continuu atât pe Abbasizi, cât și pe Fatimizi în estul Mediteranei. În al patrulea rând, prezența selgiucidă (turcă) în Persia și Asia Centrală era în mod decisiv în favoarea Abbasizilor și a înclinat balanța puterii în favoarea islamului ortodox.
Egiptul a prosperat sub Fatimizi. Valea Nilului nu mai era o simplă provincie, cu veniturile sale fiscale transportate în îndepărtatul Bagdad. Era acum centrul unui imperiu care se întindea de la Eufrat până la Atlantic. Așezat la căpătâiul continentelor Africa și Asia, Egiptul controla rutele comerciale din Africa de Nord și Europa până în India și Orientul Îndepărtat. Aurul curgea în Egipt din Ghana, oferind o bază solidă pentru o monedă solidă. Bazarurile din Cairo erau pline de bunuri din Africa de Est, India, Indonezia și China. Alexandria a devenit un port de schimb și un centru comercial de talie mondială. Călători europeni precum William de Tyr s-au minunat de prosperitatea Egiptului. Negustorii italieni din Veneția, profitând de apropierea Egiptului, au devenit antreprenori de succes. Veneția a crescut în bogăție și putere și avea să joace un rol important în Cruciadele care se prefigurau la orizont.
În schimb, pierderea Egiptului și a Africii de Nord a însemnat că vremuri grele s-au abătut asupra Bagdadului. Izolat de Mediterana de către Fatimizi și bizantini, Bagdadul a devenit dependent pentru comerțul său de rutele terestre către India și China. Pierderea veniturilor a însemnat pierderea puterii politice, iar califii din Bagdad au devenit din ce în ce mai dependenți de sultanii turci pentru veniturile lor. La rândul lor, sultanii au făcut raiduri din ce în ce mai dese în India în căutare de aur și pradă. Între anii 1000 și 1030, sultanul Mahmud de Ghazna a efectuat nu mai puțin de 17 raiduri în India. Teritoriile califatului nu se întindeau mai mult de câțiva kilometri în afara Bagdadului. Având în vedere că puterea fatwa a fost cooptată de ulema încă din primele zile ale islamului, califatul a devenit, de fapt, un simbol melancolic al unității musulmane pierdute de mult timp. Descentralizarea s-a instaurat, grăbind fragmentarea Asiei în principate și regate locale. Aceasta a fost o matrice social-politică aproape croită pe măsură pentru ascensiunea turcilor selgiucizi, care s-au ridicat din nomazi pentru a deveni stăpânii Asiei.
Muiz a murit în 996, iar fiul său Al Aziz a devenit calif la Cairo. El a fost un conducător desăvârșit și un organizator abil. El a numit un binecunoscut finanțist, Yakub bin Killis, ca ministru al său. Killis a gestionat cu înțelepciune afacerile fiscale ale vastului imperiu. Impozitele au fost reduse, comerțul a fost încurajat, moneda s-a stabilizat, iar imperiul a prosperat. Al Aziz a construit, de asemenea, o flotă puternică, ca o contrapondere la bizantinii reînviați și la omayyazii din Spania. Dar a recrutat și soldați turci în armata sa pentru a-i echilibra pe berberi și pe sudanezi, o decizie care, în timp, a dus la preluarea dinastiei Fatimide de către turci.
Al Hakim i-a succedat tatălui său Al Aziz în funcția de calif în 996, în același an în care Papa Grigore al V-lea a declarat cruciadele împotriva musulmanilor. Al Hakim, un om excentric, l-a ucis pe regentul său Barjawan, a interzis femeilor să apară pe străzi, a interzis afacerile pe timp de noapte, i-a persecutat pe evreii și creștinii minoritari, iar în 1009 a început demolarea bisericilor și sinagogilor. Aceasta a fost o reacție la laxismul tatălui său, care se căsătorise cu o creștină și își proteja flancul împotriva acuzațiilor de laxism formulate de sunniți. Poate că, de asemenea, era suspicios față de creștinii din mijlocul său deoarece Cruciadele începuseră serios în 996 cu atacuri asupra Africii de Nord.
Fatimizii controlau un imperiu vast, dar trebuiau să se împace continuu cu standardele de rectitudine morală și dogma religioasă ale supușilor lor. Opinia dominantă în comunitate, îmbrățișată de islamul ortodox (sunnit), a gravitat întotdeauna în jurul unui consens bazat pe Coran, Sunnah a Profetului și ijma companionilor săi. Un astfel de consens a fost axa centrală în jurul căreia s-a învârtit istoria musulmană, deși, uneori, impactul opiniilor periferice s-a dovedit a fi important. Al Hakim s-a confruntat cu o provocare militară din ce în ce mai mare din partea Europei creștine și, în același timp, și-a apărat spatele de nemulțumirea ortodoxă față de excesele percepute ale Fatimizilor. Tatăl său, Al Aziz, a fost un compromisar care a încercat să sudeze un consens de toleranță prin căsătoria cu o creștină. Al Hakim a început o campanie de convertire a sunniților și a Ithna Asharis la doctrinele fatimide. Un Dar-ul-Hikmah a fost înființat în 1004 la Cairo pentru a instrui da’is (misionari) fatimizi. Propaganda fatimidă a fost extrem de activă în întreaga lume islamică. A existat chiar și un conducător fatimid în Multan, în ceea ce este astăzi Pakistanul. În anul 1058, Fatimizii au controlat pentru scurt timp chiar suburbiile Bagdadului. Aceste încercări au atras o reacție imediată din partea Bagdadului, unde califul abbasid Kaim i-a denunțat pe fatimizi ca renegați.
În 1017, doi da’is fatimizi, Hamza și Darazi, au sosit la Cairo din Persia. Ei au predicat că spiritul divin transmis prin Ali ibn Abu Talib (r) și prin imami a fost transmis lui Al Hakim, care a devenit astfel Dumnezeu întrupat. Doctrina era respingătoare pentru egiptenii ortodocși. Astfel, Darazi s-a retras în munții Libanului, unde a găsit o primire mai favorabilă. Druzii, adepți ai doctrinelor lui Darazi, se regăsesc astăzi în Liban și Siria. Ei cred în reîncarnare și în Al Hakim ca fiind reîncarnatul lui Dumnezeu care se va întoarce la sfârșitul lumii.
Mesianismul ca reacție la opresiunea politică este o temă recurentă în istoria islamică. Credința că un Mahdi va reveni pentru a restabili o ordine mondială dreaptă după exemplul Profetului este recurentă în multe părți ale lumii musulmane. Această credință se regăsește în întregul spectru al opiniei islamice – sunniți, șiiți twelver și șiiți fatimizi. Ea apare cu mai multă fervoare în Sudan, Persia și India. Exemple concrete în acest sens se regăsesc în apariția lui Mahdi în Sudanul modern în secolul al XIX-lea; mișcarea lui Uthman dan Fuduye în Africa de Vest în secolul al XIX-lea; credințele sectei Mahdavi din India; dispariția celui de-al doisprezecelea Imam în rândul twelverilor; și dispariția celui de-al șaptelea Imam în rândul șetimilor. Mesianismul nu este lipsit de capcanele sale ideologice. Majoritatea musulmanilor și-au gestionat mesianismul în limitele Tawhidului și au rămas în curentul principal al islamului. Pozițiile fatimide privind transmutarea sufletului, avansate de Al Hakim, au fost respinse de musulmanii ortodocși ca erezie.
Excesele lui Al Hakim au grăbit căderea fatimizilor. Sub conducerea lui Mustansir (1036-1096), conflictele civile au preluat controlul. Trupele berbere, sudaneze și turcești au concurat pentru putere în cadrul forțelor armate. În 1047, Hejaz s-a desprins, iar numele monarhului fatimid a fost eliminat din khutba din marile moschei din Mecca și Madina. Revoluția Murabitun a mistuit Maghribul în 1051. În perioada 1090-1094, Egiptul a fost lovit de o secetă severă de proporții biblice, iar economia a fost paralizată. Cruciadele – active mai întâi în Spania – s-au abătut asupra Africii de Nord și apoi asupra Mediteranei orientale. În 1072, Sicilia Palermo a fost pierdută de cruciați. Până în 1091, întreaga Sicilie se afla sub control latin. Mahdiya, prima capitală a Fatimizilor, a fost atacată pe mare.
Între timp, turcii și Fatimizii s-au luptat pentru controlul înălțimilor siriene. Războinicii selgiucizi au recucerit Damascul de la Fatimizi și au restabilit autoritatea Abbasizilor până la El Arish. Sub Taghril Bey și Alp Arsalan, toată Asia de Vest, cu excepția câtorva bastioane precum Acre și Ierusalim, a fost luată de sub controlul egiptean. Liniile de control treceau printr-un platou care îmbrățișa Ierusalimul. Ostilitatea dintre selgiucizi și fatimizi a împiedicat orice coordonare eficientă împotriva cruciaților, care au cucerit Ierusalimul prin asalt de la garnizoana fatimidă în 1099. Fatimizii în retragere au recurs la asasinate pentru a se răzbuna. Sub conducerea lui Hassan Sabbah, asasinii au devenit o mișcare subterană eficientă și au făcut ravagii printre selgiucizi cu crimele lor de mantie și pumnal.
După Muntasir (d. 1096), curtea fatimidă a prezentat o lungă saga de crime și haos. Puterea a trecut la vizir, care și-au exercitat autoritatea prin intrigi și asasinate. În 1171, ultimul dintre califii fatimizi, Al Aazid, a murit. Salahuddin a abolit dinastia Fatimidă și Egiptul a trecut din nou în domeniul Abbasid.
Civilizațiile sunt ținute împreună de idei transcendentale. După primii patru califi, civilizația islamică a pierdut transcendența lui Tawhid. Fatimizii au venit la putere promițând să readucă acea transcendență în lumea islamului. Ei au cucerit jumătate din lumea islamică, dar au rămas o elită minoritară care conducea o vastă lume sunnită. Spania Umayyad le-a contestat autoritatea. Africa Subsahariană a rămas loială autorității abbaside. Cu toate acestea, prezența fatimidă în Egipt a marcat un punct culminant în dezvoltarea civilizației islamice. Monarhii din Bagdad, Cairo și Cordoba, fiecare pretinzând că este califul, au concurat între ei în ceea ce privește înființarea de universități, încurajând învățarea, arta și cultura. Fatimizii au înființat Universitatea Al Azhar, cea mai veche instituție de învățământ superior din lume care a supraviețuit, în 971 (menționăm că Universitatea Qawariyun din Fez, Maroc, susține că a fost fondată în 812 și că încă funcționează). Universitățile din Bagdad, Bukhara, Samarqand, Nishapur, Cairo, Palermo, Kairouan, Sijilmasa și Toledo au concurat între ele pentru a atrage oameni de cultură. Artizanii erau încurajați să producă cele mai bune opere de artă. Brocarturile egiptene, lucrările din alamă și prelucrarea lemnului erau apreciate în toată Europa și Asia. Prin intermediul Siciliei, nu mai puțin decât prin Spania, ideile și cunoștințele islamice au fost transmise în Europa. Chiar și în perioada de apogeu a cruciadelor, monarhii latini au angajat și patronat savanți musulmani. Monarhii sicilieni considerau că era o onoare să fie înmormântați în sicrie fabricate în Egipt. Roger al II-lea al Siciliei nu numai că a continuat Universitatea din Palermo, care fusese înființată de musulmani, dar l-a patronat la curtea sa și pe cunoscutul geograf al Idrisi, care a fost unul dintre cei mai buni savanți ai epocii.
Istoria islamică este animată de viziunea de a stabili o comunitate universală care să poruncească ceea ce este corect, să interzică ceea ce este greșit și să creadă în Dumnezeu. Dar au existat diferite interpretări ale acestei viziuni. În secolul al X-lea existau cel puțin patru versiuni diferite ale acestei viziuni. Fatimizii, cu sediul în Africa de Nord, revendicau Imamatul în linia de descendență a Imamului Ismail. Karamatienii erau, de asemenea, fatimizi, dar aveau viziuni extremiste și credeau că versiunea lor de islam trebuie impusă tuturor musulmanilor, cu forța dacă este necesar. Buyizii erau Twelvers care credeau în Imamatul din neamul Imamului Musa Kazim. Apoi, existau sunniții, marea majoritate a populației, care acceptau califatul din Bagdad. În secolul al X-lea, aceste viziuni conflictuale s-au ciocnit pe plan politico-militar. Și din această confuzie au apărut turcii victorioși, care au înlocuit atât Califatul, cât și Imamatul printr-o nouă instituție politico-militară – sultanatul.
Excesele epocii au dat naștere unei revoluții – revoluția Murabitun în Africa – și au provocat dialectica lui Al Ghazzali, care a modificat modul în care musulmanii priveau islamul însuși. Rivalitatea lor internă i-a privat pe musulmani de ultima lor șansă de a cuceri Europa. În secolele al IX-lea și al X-lea, Europa a trăit în epoca imaginației, dominată de talisman și condusă de lorzi feudali. După moartea lui Carol cel Mare în 814, moștenitorii săi carolingieni s-au luptat între ei pentru rămășițele regatului franc. Confruntată cu atacurile vikingilor din nord, Europa nu se putea apăra în sud și era vulnerabilă din punct de vedere militar. Ostilitatea reciprocă dintre Fatimizi, Omeiazi și Abbasizi i-a împiedicat pe aceștia să exploateze această fereastră istorică de oportunitate. Cucerirea Siciliei de către aghlabizi și raidurile lor în sudul Italiei până la Roma în 846 au marcat cel mai îndepărtat avans al musulmanilor în sudul Europei. Armatele Fatimizilor, Omeiazilor, Buyizilor și Abbasizilor și-au consumat energiile în principal la gâtul celorlalți.
.