Platon scrie că Forma (sau Ideea) Binelui, deși nu este cunoașterea însăși, și din Bine, lucrurile care sunt drepte, își dobândesc utilitatea și valoarea. Oamenii sunt obligați să urmărească binele, dar nimeni nu poate spera să facă acest lucru cu succes fără un raționament filosofic. Potrivit lui Platon, adevărata cunoaștere conversează nu despre acele obiecte materiale și inteligențe imperfecte pe care le întâlnim în cadrul interacțiunilor noastre zilnice cu întreaga omenire, ci mai degrabă investighează natura acelor modele mai pure și mai perfecte care sunt modelele după care se formează toate ființele create. Platon presupune că aceste tipuri perfecte există din eternitate și le numește Forme sau Idei. Deoarece aceste Forme nu pot fi percepute de simțurile umane, orice cunoaștere pe care o obținem despre Forme trebuie să fie văzută prin ochii minții (cf. Parmenide 132a), în timp ce ideile derivate din lumea concretă a fluxului sunt în cele din urmă nesatisfăcătoare și incerte (vezi Theaetetus). El susține acel grad de scepticism care neagă orice autoritate permanentă a dovezilor simțurilor. În esență, Platon sugerează că dreptatea, adevărul, egalitatea, frumusețea și multe altele derivă în cele din urmă din Forma Binelui.
Critica lui AristotelEdit
Aristotel discută Formele Binelui în termeni critici de mai multe ori în ambele sale lucrări etice majore care au supraviețuit, Etica Eudemiană și Etica Nicomahică. Aristotel argumentează că Formele Binelui ale lui Platon nu se aplică lumii fizice, deoarece Platon nu atribuie „bunătate” la nimic din lumea existentă. Deoarece Forma Binelui a lui Platon nu explică evenimentele din lumea fizică, oamenii nu au niciun motiv să creadă că Forma Binelui există, iar Forma Binelui este astfel irelevantă pentru etica umană.
Alte criticiEdit
Forma Binelui a lui Platon este adesea criticată ca fiind prea generală. Forma Binelui a lui Platon nu definește lucrurile din lumea fizică care sunt bune și, prin urmare, îi lipsește legătura cu realitatea. Deoarece Formulei Binelui a lui Platon îi lipsesc instrucțiunile sau modalitățile prin care individul să fie bun, Forma Binelui a lui Platon nu este aplicabilă eticii umane, deoarece nu există o metodă definită prin care să fie urmărit binele. Prin intermediul lui Socrate în Republica, Platon recunoaște că Forma Binelui este un concept evaziv și propune ca Forma Binelui să fie acceptată ca ipoteză, în loc să fie criticată pentru slăbiciunile sale. Potrivit lui Socrate din Republica, singura alternativă la acceptarea unei ipoteze este de a respinge toate obiecțiile împotriva ei, ceea ce este contraproductiv în procesul de contemplare.
Aristotel, împreună cu alți cercetători, consideră că Forma Binelui este sinonimă cu ideea de Unu. Platon susține că Binele este cea mai înaltă Formă și că toate obiectele aspiră să fie bune. Având în vedere că Platon nu definește lucrurile bune, interpretarea Formei Binelui lui Platon prin intermediul ideii de Unu le permite savanților să explice modul în care Forma Binelui a lui Platon se raportează la lumea fizică. Potrivit acestei filosofii, pentru ca un obiect să aparțină Formei Binelui, trebuie să fie Unul și să aibă armonia, uniformitatea și ordinea corespunzătoare pentru a fi în forma sa proprie.
Filosoful Rafael Ferber a respins opinia lui Aristotel că „Binele” este „Unul” și a scris că Forma Binelui este autocontradictorie. Ferber a susținut că Forma Binelui a lui Platon ar putea fi în același timp definită și necunoscută și ar putea fi într-o stare atât de „a fi”, cât și de „a nu fi”.
Formele lui Platon sunt, de asemenea, criticate pentru că sunt tratate ca rațiune a tuturor lucrurilor, spre deosebire de a fi o esență în sine. Unii cercetători consideră, de asemenea, că Platon a vrut ca Formele să fie esența din care lucrurile vin la existență. Aceste interpretări diferite ale intenției lui Platon cu privire la Formă pot fi atribuite ideii că Platon nu a avut o definiție sistematică a Formei în sine.
.