Într-o epocă de deepfakes și fapte alternative, poate fi dificil să ajungi la adevăr. Dar a-i convinge pe alții – sau chiar pe tine însuți – de ceea ce este adevărat nu este o provocare specifică epocii moderne. Chiar și grecii antici au fost nevoiți să se confrunte cu realități diferite.
Să luăm povestea lui Oedip. Este o narațiune pe care majoritatea oamenilor cred că o cunosc – Oedip s-a orbit după ce a aflat că și-a ucis tatăl și s-a căsătorit cu mama sa, nu-i așa?
Dar grecii antici ne-au lăsat, de fapt, mai multe versiuni diferite ale aproape fiecărei povești antice. Homer îl are pe Oedip trăind, cu ochii intacți, după moartea mamei sale Iocasta. Euripide, un alt dramaturg grec, îl face pe Oedip să trăiască în continuare cu mama sa după ce adevărul este dezvăluit.
O provocare cu care mă confrunt atunci când predau mitologia greacă este presupunerea că cursul meu va stabili care versiune a poveștii este corectă. Studenții vor să știe care versiune este „cea corectă”.
Pentru a-i ajuta să înțeleagă de ce aceasta nu este cea mai bună abordare, folosesc un pasaj din „Teogonia” lui Hesiod, o poveste despre originea universului și a zeilor scrisă de poetul Hesiod. Naratorul susține că Muzele, zeițele inspiratoare ale artelor, științei și literaturii, i-au apărut și au declarat: „știm să spunem multe lucruri false (pseudea) asemănătoare adevărului (etumoisin), dar știm să spunem adevărul (alêthea) atunci când vrem.”
Acum, aceasta este o adevărată dezmințire înainte de a trece la descrierea modului în care Zeus a ajuns să conducă universul! Dar grecii aveau moduri diferite de a gândi despre narațiune și adevăr față de cum o facem noi astăzi.
Veștile sunt acolo
O astfel de abordare se concentrează pe diversitatea publicului care aude povestea. Conform acestei interpretări istorice, avertismentul Muzelor poate fi văzut ca o modalitate de a pregăti audiențele pentru povești care diferă de cele spuse în comunitățile lor locale.
O interpretare teologică ar putea vedea o distincție între credințele umane și cunoașterea divină, rezervând capacitatea de a distinge adevărul doar zeilor. Această abordare anticipează un principiu cheie al distincțiilor filosofice ulterioare între aparență și realitate.
Musele stabilesc, de asemenea, un fundament metafizic: Adevărul există, dar este greu de înțeles și numai zeii îl pot cunoaște și înțelege cu adevărat. Această formulare stabilește „adevărul” ca o caracteristică fundamentală a universului.
Semnificațiile cuvintelor folosite sunt importante aici. „Pseudea”, folosit pentru „minciună”, este rădăcina unor compuși englezești care denotă ceva fals – gândiți-vă la pseudonim sau pseudoștiință. Dar observați că Hesiod folosește două cuvinte diferite pentru „adevăr”. Primul, „etumon”, este cel de la care ne vine etimologia engleză, dar acest cuvânt grecesc poate însemna orice, de la „autentic” la „original”. Al doilea, „alêthea”, înseamnă literalmente „ceea ce nu este ascuns sau uitat”. Este rădăcina râului mitic al uitării, Lêthe, ale cărui ape sufletele morților le gustă pentru a-și spăla amintirile.
Atunci, pentru muze – care erau fiicele lui Zeus și ale lui Mnemosyne, zeița memoriei – „adevărul” este ceva cu autoritate pentru că are un sens „autentic” și este „revelat” sau „de neuitat”.”
Implicația Muzelor este că adevărul derivă din origini străvechi și este cumva neschimbător și, în cele din urmă, de necunoscut pentru ființele umane.
De fapt, această formulare devine un fundament al filozofiei antice atunci când autori precum Platon insistă asupra faptului că adevărul și realitatea trebuie să fie eterne și imuabile. Astfel de presupuneri despre adevăr sunt, de asemenea, centrale pentru abordările absolutiste ale credințelor, fie că vorbim despre religie, literatură sau politică.
Dar la ce bun să știm despre natura adevărului dacă acesta este în cele din urmă inaccesibil minților muritoare?
Din predarea textelor grecești am devenit din ce în ce mai convins că naratorul Teogoniei citează Muzele nu doar pentru a se sustrage responsabilității de a spune o poveste necunoscută și nici pentru a lăuda înțelepciunea zeilor. În schimb, el ne dă sfaturi despre cum să interpretăm mitul și povestirea în general: Nu vă faceți griji cu privire la ceea ce este adevărat sau nu. Încercați doar să dați un sens poveștii așa cum o întâlniți, pe baza detaliilor pe care vi le oferă.
Mit și memorie
Tratarea „adevărului” în mitul grecesc poate fi informativă atunci când se analizează cercetările moderne în domeniul științelor cognitive și al memoriei.
Cercetătorul în domeniul memoriei, Martin Conway, studiind modul în care oamenii construiesc povești despre lume și despre ei înșiși, a susținut că două tendințe de bază, corespondența și coerența, guvernează amintirile noastre.
Corespondența se referă la cât de bine se potrivește memoria noastră cu faptele verificabile, sau cu ceea ce s-a întâmplat de fapt.
Coerența este tendința umană de a selecta detalii care se potrivesc cu presupunerile noastre despre lume și despre cine suntem noi. Studiile lui Conway arată că avem tendința de a selecta amintiri despre trecut și de a face observații asupra prezentului care confirmă propria noastră narațiune despre ceea ce s-a întâmplat de fapt.
Știm deja că o mare parte din ceea ce înțelegem despre lume este interpretat și „completat” de creierul nostru creativ și eficient, așa că nu ar trebui să fie o surpriză faptul că alegem selectiv amintiri care să reprezinte un adevăr absolut, chiar dacă îl revizuim continuu.
Ca indivizi și grupuri, ceea ce acceptăm ca fiind „adevărat” este condiționat de prejudecățile noastre și de ceea ce ne dorim să fie adevărul.
Din acest punct de vedere, avertismentul Muzelor de a nu fi obsedați de faptul dacă detaliile dintr-un mit sunt adevărate pare adecvat – mai ales dacă o narațiune care are sens este mai importantă decât să fie „adevărată”.
O scenă din „Odiseea” lui Homer întărește argumentele pentru aplicarea acestor idei la Grecia timpurie. Când Odiseu se întoarce pe insula sa natală, Itaca, după 20 de ani, se deghizează pentru a-i testa pe membrii familiei sale. O mare cantitate de suspans rezultă din conversațiile sale cu soția sa, Penelopa, când și el este descris ca fiind „cineva care spune multe minciuni (pseudea) asemănătoare cu adevărul (etumoisin)”. Odiseu îi prezintă soției sale fapte care nu au corespondent într-o realitate obiectivă, dar selecția detaliilor sale dezvăluie multe lucruri despre Odiseu care sunt „adevărate” despre el însuși. El oferă teme și anecdote care dau o imagine despre cine este el, dacă îl ascultăm cu atenție.
Epopeea greacă antică a apărut dintr-o cultură în care sute de comunități diferite, cu tradiții și credințe separate, au dezvoltat limbi și credințe comune. Nu foarte diferit de Statele Unite de astăzi, această multiplicitate a creat un mediu pentru a întâlni și compara diferențele. Ceea ce povestea lui Hesiod îi spune publicului său este că adevărul există, dar este greu de descoperit.
Descoperirea lui ne cere să ascultăm poveștile pe care le spun oamenii și să ne gândim la modul în care acestea ar putea părea adevărate pentru ei. Acest lucru înseamnă să nu reacționăm exagerat atunci când auzim ceva necunoscut care contrazice ceea ce credem că știm.