„Eu nu mă bag în viața privată a oamenilor. Nu am făcut-o niciodată”. Scurta declarație a lui Ross Perot la ABC News, în iulie 1992, a fost menită să pună capăt acuzațiilor că ar fi investigat în secret voluntarii campaniei sale prezidențiale. Acuzațiile au luat sfârșit, dar nu așa cum intenționa Perot. În câteva ore, au apărut dovezi irefutabile care demonstrau că Perot angajase alte persoane pentru a cerceta trecutul oamenilor săi. Până a doua zi, nimeni nu mai avea nicio îndoială: Ross Perot a mințit.
Și ce dacă? Nu a fost prima dată când un politician a mințit și nu va fi nici ultima. Uneori, o minciună, o declarație falsă făcută cu intenția deliberată de a înșela, pare a fi răspunsul perfect: un frate minte în legătură cu locul unde se află sora sa în fața soțului bețiv care amenință să îi facă rău, un medic îi spune unui pacient deprimat că are 50% șanse de recuperare pe termen lung, când ea este convinsă că va trăi doar șase luni, un fiu dăruiește averea defunctei sale mame săracilor după ce a promis că va onora cererea acesteia ca banii să fie puși în sicriu. Atunci când încerci să faci ceea ce trebuie într-o situație dificilă, onestitatea perfectă poate părea a doua variantă pe lângă valori precum compasiunea, respectul și dreptatea. Cu toate acestea, multe tradiții filosofice și religioase susțin de mult timp că rareori, dacă nu chiar niciodată, o minciună este permisă. Care este, atunci, adevărul despre minciună?
Filosoful Immanuel Kant a spus că minciuna este întotdeauna greșită din punct de vedere moral. El a susținut că toate persoanele se nasc cu o „valoare intrinsecă” pe care a numit-o demnitate umană. Această demnitate derivă din faptul că oamenii sunt agenți raționali unici, capabili să ia în mod liber propriile decizii, să își stabilească propriile obiective și să își ghideze comportamentul prin rațiune. A fi om, spunea Kant, înseamnă a avea puterea rațională de a alege liber; a fi etic, a continuat el, înseamnă a respecta această putere în sine și în ceilalți.
Minciunile sunt greșite din punct de vedere moral, deci, din două motive. În primul rând, minciuna corupe cea mai importantă calitate a ființei mele umane: capacitatea mea de a face alegeri libere, raționale. Fiecare minciună pe care o spun contrazice partea din mine care îmi conferă valoare morală. În al doilea rând, minciunile mele le răpesc celorlalți libertatea de a alege rațional. Atunci când minciuna mea îi determină pe oameni să decidă altfel decât ar fi făcut-o dacă ar fi știut adevărul, am adus atingere demnității și autonomiei lor umane. Kant credea că, pentru a ne prețui pe noi înșine și pe ceilalți ca scopuri în loc de mijloace, avem îndatoriri perfecte (adică fără excepții) pentru a evita să lezăm, să interferăm cu sau să folosim în mod abuziv capacitatea de a lua decizii libere; cu alte cuvinte – fără minciună.
O a doua perspectivă, etica virtuții, susține, de asemenea, că minciuna este greșită din punct de vedere moral, deși mai puțin strict decât Kant. Mai degrabă decât să judece comportamentul corect sau greșit pe baza rațiunii și a ceea ce ar trebui sau nu ar trebui să facă oamenii, eticienii virtuții se concentrează pe dezvoltarea caracterului sau pe ceea ce ar trebui să fie oamenii. Virtuțile sunt calități dezirabile ale persoanelor care le predispun să acționeze într-un anumit mod. Corectitudinea, de exemplu, este o virtute spre care putem alege să ne îndreptăm în încercarea de a ne împlini potențialul uman. În etica virtuții, a fi virtuos înseamnă a fi etic.
Deși natura eticii virtuții face dificilă evaluarea moralității actelor individuale, cei care susțin această teorie consideră, în general, că minciuna este greșită deoarece se opune virtuții onestității. Există o dezbatere dacă o minciună spusă în urmărirea unei alte virtuți (de exemplu, compasiunea: minciuna fratelui față de soțul bețiv al surorii sale este motivată de compasiunea pentru siguranța fizică a acesteia) este corectă sau greșită. Acest conflict aparent între virtuți este gestionat de majoritatea eticienilor prin intermediul unui concept numit unitatea virtuților. Această doctrină afirmă că persoana virtuoasă, persoana ideală care ne străduim în permanență să fim, nu poate realiza o virtute fără să le realizeze pe toate. Prin urmare, atunci când ne confruntăm cu un conflict aparent între virtuți, cum ar fi o minciună plină de compasiune, etica virtuții ne însărcinează să ne imaginăm ce ar face o persoană ideală și să acționăm în consecință, făcând astfel din virtuțile persoanei ideale una proprie. În esență, etica virtuții consideră că minciuna este imorală atunci când este un pas departe, nu spre procesul de a deveni cele mai bune persoane pe care le putem fi.
Potrivit unei a treia perspective, etica utilitaristă, Kant și eticienii virtuții ignoră singurul test necesar pentru a judeca moralitatea unei minciuni – punerea în balanță a beneficiilor și daunelor consecințelor sale. Utilitarienii își bazează raționamentul pe afirmația că acțiunile, inclusiv minciuna, sunt acceptabile din punct de vedere moral atunci când consecințele rezultate maximizează beneficiile sau minimizează daunele. Prin urmare, o minciună nu este întotdeauna imorală; de fapt, atunci când minciuna este necesară pentru a maximiza beneficiile sau a minimiza daunele, poate fi imoral să nu minți. Cu toate acestea, provocarea în aplicarea eticii utilitariste la luarea deciziilor de zi cu zi este semnificativă: cineva trebuie să estimeze corect consecințele globale ale propriilor acțiuni înainte de a lua o decizie. Următorul exemplu ilustrează ceea ce trebuie să ia în considerare factorii de decizie utilitari atunci când minciuna este o opțiune.
Reamintiți-vă de fiul și de mama sa muribundă descrisă mai devreme. La o reflecție atentă, fiul motivează că onorarea cererii mamei sale de a lichida averea și de a depune banii în sicriul ei nu poate fi lucrul corect de făcut. Banii ar fi irosiți sau posibil furați, iar săracilor le-ar fi refuzată posibilitatea de a beneficia de ei. Știind că mama sa ar cere altcuiva să îi rezolve afacerile dacă și-ar declara adevăratele intenții, fiul minte, promițând în mod fals că îi va onora cererea. Utilitarismul, în acest exemplu, susține decizia fiului pe baza determinării faptului că prin minciună se servește un bine mai mare (adică se obține un beneficiu net global).
Minciunile altruiste sau nobile, care intenționează în mod specific să aducă beneficii altcuiva, pot fi, de asemenea, considerate acceptabile din punct de vedere moral de către utilitariști. Imaginați-vă doctorul care îi spune pacientului său deprimat că există o probabilitate de 50 la sută ca acesta să-și revină, când, în realitate, toate testele confirmă că omul mai are doar șase luni de trăit. Medicul știe din anii de experiență că, dacă i-ar spune adevărul acestui tip de pacient, acesta ar cădea probabil și mai mult în depresie sau s-ar putea sinucide. Cu toate acestea, cu speranța recuperării, cel mai probabil își va prețui timpul rămas. Din nou, utilitarismul ar părea să susțină decizia medicului, deoarece minciuna ei altruistă servește un bine mai mare.
În timp ce raționamentul de mai sus este logic, criticii utilitarismului susțin că aplicarea sa practică în luarea deciziilor este serios greșită. Adesea, oamenii estimează prost consecințele acțiunilor lor sau, în mod specific, subestimează sau ignoră consecințele dăunătoare pentru societate (de exemplu, neîncrederea) pe care le provoacă minciunile lor. Urmărind exemplele de mai sus, abuzul fiului față de încrederea mamei sale în el și minciuna medicului subminează valoarea încrederii în rândul tuturor celor care află de aceste înșelăciuni. Pe măsură ce încrederea scade, cinismul se răspândește, iar calitatea generală a vieții noastre scade. În plus, sugerarea faptului că oamenii pot minți în căutarea unui bine mai mare poate duce la o „pantă alunecoasă”, unde linia dintre justificările morale inteligent calculate și scuzele goale pentru un comportament egoist este extrem de subțire. Alunecarea pe această pantă generează în cele din urmă declarații falimentare din punct de vedere moral (de exemplu, „Furtul banilor acestui om este în regulă pentru că voi da o parte din ei în scopuri caritabile.”). Cei care nu sunt de acord cu utilitarismul consideră că există un cost potențial mare în a tolera minciunile din motive vagi sau subiective, inclusiv minciunile în onoarea „binelui mai mare.”
Criticii justificărilor utilitariste pentru minciună notează în continuare cât de dificil este pentru oricine, chiar și pentru persoanele onorabile, să știe că o minciună va aduce mai mult bine decât adevărul; consecințele acțiunilor sunt prea adesea imprevizibile. Minciunile își asumă frecvent „vieți proprii” și au drept rezultat consecințe pe care oamenii nu le intenționează sau nu reușesc să le prevadă. Mai mult decât atât, este foarte dificil pentru o persoană să fie obiectivă în estimarea binelui și răului pe care îl vor produce minciunile sale. Avem un interes direct în minciunile pe care le spunem și un interes la fel de direct în a crede că lumea va fi mai bună dacă mințim de la un caz la altul. Din aceste motive, susțin criticii, minciuna este greșită din punct de vedere moral, deoarece nu putem măsura cu exactitate beneficiile și daunele minciunii.
Evident, minciuna este o problemă care merită examinată, deoarece mulți oameni cred că este o problemă mai mare astăzi decât a fost vreodată. Un articol recent de pe coperta revistei Time a concluzionat: „Minciuna înflorește în incertitudinea socială, atunci când oamenii nu mai înțeleg sau nu mai sunt de acord cu regulile care le guvernează comportamentul unii față de alții”. Poate că incertitudinea socială abundă pentru că suntem un amestec de kantieni, virtuoși și utilitariști care nu împărtășesc niciun punct comun. Mai probabil, problema este că prea puține persoane iau în considerare în mod adecvat orice perspectivă etică atunci când se confruntă cu o situație care tentează o minciună. Oricum ar fi, se pare că soluția la nemulțumirea noastră începe cu recunoașterea valorii raționamentului etic și se termină cu un angajament de a merge până la capăt cu ceea ce stabilim că este cel mai bun lucru de făcut.
Lecturi suplimentare
Bailey, F. G. The Prevalence of Deceit, Ithaca: Cornell University Press, 1991.
Bok, Sissela. Minciuna: Alegerea morală în viața publică și privată. New York: Vintage Books, 1979.
Greenberg, Michael A. „The Consequences of Truth Telling”. JAMA: The Journal of the American Medical Association 266 (1991): 66.
Revell Jean-Francois. The Flight from Truth: The Reign of Deceit in the Age of Information (Fuga de adevăr: domnia înșelăciunii în era informației). New York: Random House Books, 1992.
Thaler, Paul. „The Lies that Bind” [Minciunile care leagă]. The New York Times Magazine 140 (9 iunie 1991), 16.
Acest articol a fost publicat inițial în Issues in Ethics – V. 6, N. 1 Fall 1993.