Însăși ideea de nimic (sau neant) este greu – sau chiar imposibil – de conceput sau de imaginat. Acest lucru înseamnă că (cel puțin pentru mine) nu reușește ideea de conceptibilitate a lui David Chalmers.
David Chalmers (cunoscutul filozof australian) susține că dacă ceva este conceptibil; atunci acest lucru implică faptul că este și – metafizic – posibil. Problema cu această afirmație este că putem distinge conceptibilitatea de imaginabilitate. Adică, chiar dacă nu putem construi imagini mentale ale nimicului (sau ale nimicului), tot putem concepe nimic (sau nimic). Eu, de exemplu, nici măcar nu pot concepe nimic (sau neant).
Dar pot alți oameni să conceapă nimic? Avem măcar intuiții despre nimic sau despre noțiunea de neant?
Atunci cum putem măcar să numim sau să ne referim la nimic? (Vom vedea că Parmenide ar fi putut avea ceva aici.) Nu există nimic de care să ne agățăm. Și totuși, din punct de vedere psihologic, gândurile despre nimic îi pot umple pe oameni de spaimă. Există ceva psihologic (sau emoțional) deopotrivă propulsiv și înspăimântător. Și acesta este motivul pentru care existențialiștii și alți filosofi – cu gustul lor pentru dramatic și poetic – au găsit în subiectul nimicului (sau cel puțin al nimicului) un teren filosofic atât de bogat de exploatat. (Vedeți dacă reușiți să parcurgeți Ființă și neant al lui Jean-Paul Sartre.)
Însăși ideea de nimic pare, de asemenea, bizară. Ea apare chiar la începutul filosofiei și al religiei. La urma urmei, cum a creat Dumnezeu lumea „din nimic”? A venit Dumnezeu însuși din nimic? Într-adevăr, ce este nimicul (sau nimicul)?
Nu este surprinzător, așadar, că Giacomo Casanova (1725-1798) – într-o conversație cu un preot – a avut următoarele de spus pe această temă:
„… în timp ce pământul, suspendat în aer, stătea ferm în centrul universului pe care Dumnezeu îl crease din nimic. Când i-am spus și i-am demonstrat că existența neantului este absurdă, mi-a tăiat-o scurt, numindu-mă prostănac.”
Cu toate acestea, Ioan Scoțianul – sau Johannes Scotus Eriugena (c. 815-877) – a manevrat anterior o cale de ocolire a acestei probleme, susținând că Dumnezeu este de fapt același lucru cu neantul; cel puțin în contextul întrebării: „Cum a creat Dumnezeu lumea din nimic?”. Înseamnă atunci că Dumnezeu a creat universul din El însuși, nu din nimic?
*********************************
Câțiva filozofi folosesc termenul tehnic de „non-ființă” ca un sinonim virtual pentru cuvântul „nimic”. (Este posibil ca acest lucru să fie adevărat în cazul cuvintelor; totuși, cum rămâne cu „lucrul” – nimic?) Acestea fiind spuse, din moment ce noțiunea de neființă este în sine fie bizară, fie de neimaginat, atunci poate că și cuvântul „nimic” este un termen tehnic.
Astfel, termenul „neființă” are și el propriile probleme:
i) Ce este ființa?
ii) Cum poate exista neființă?
Filosoful grec Parmenide (secolul al V-lea î.Hr.) și-a bazat filozofia despre neființă în primul rând pe argumente logice. Deși, după cum vom vedea, aceasta este o reacție la prima vedere la poziția lui Parmenide.
După ce subiectul a fost tratat științific sau empiric, se poate spune însă că poziția extremă și aparent absurdă a lui Parmenide a început să se estompeze.
Parmenide susținea că nu poate exista un nimic pentru simplul motiv că a-l numi înseamnă că el trebuie să existe. Iar nimicul (spre deosebire de o piatră sau de un proton) nu poate exista. Această poziție a fost resuscitată – chiar dacă într-o formă modificată – în secolul al XX-lea de filosofi precum Bertrand Russell și Willard van Orman Quine. Primul a susținut-o în mod oblic; în timp ce al doilea a respins-o. (Vezi mai târziu.)
Argumentul lui Parmenide este mai complet decât ar putea părea la prima vedere. Nu numai că nimicul/ființa este o abstracțiune care trebuie respinsă; la fel și existența faptelor istorice sau istoria însăși. Posibilitatea schimbării este respinsă în mod similar.
Acestea sunt pozițiile sale de bază (i.e, nu este un argument) despre nimic:
i) Nimicul nu există.
ii) A vorbi despre un lucru, înseamnă a vorbi despre un lucru care există.
iii) Când se vorbește despre „nimic”, se vorbește despre el ca și cum ar fi ceva care există.
În pozițiile de mai sus s-a vorbit despre nimic (a fost numit). Prin urmare, după părerea lui Parmenide, fie că nimic trebuie să existe, fie că el nu avea dreptul să vorbească despre el.
Cum rămâne cu evenimentele din trecut sau cu trecutul însuși? Pozițiile sunt foarte asemănătoare.
i) Dacă nu putem vorbi de (sau numi) nimic,
ii) atunci nu putem vorbi de (sau numi) lucruri sau evenimente din trecut.
iii) Astfel de evenimente sau lucruri nu există.
iv) Prin urmare, atunci când ne referim la ele, ne referim la nimic.
Iarăși aici sunt referiri la nimic; lucru împotriva căruia Parmenide ne avertizează.
Cum rămâne cu schimbarea, pe care Parmenide o respinge în mod similar? Această respingere a schimbării este strâns legată de respingerea sa a trecutului. Argumentul este următorul:
ia) Dacă trecutul nu există,
ib) atunci numai prezentul există.
iia) Și dacă numai prezentul există,
iib) atunci nu poate exista nici o schimbare din trecut în prezent (sau din prezent în viitor).
iii) Prin urmare, nu poate exista nici un fel de schimbare.
Forma și conținutul logic
La începutul acestui articol s-a menționat că filosofii științifici sau empirici au respins argumentele logice aparent pure ale lui Parmenide. Aristotel este un exemplu. Într-adevăr, el merge mai departe de o simplă respingere filosofică. El a scris:
„Deși aceste păreri par să decurgă logic într-o discuție dialectică, totuși a le crede pare alături de nebunie atunci când se iau în considerare faptele.”
Nu toate acestea, Parmenide pare să se afle pe un teren destul de sigur. La urma urmei, Roy A. Sorenson definește un paradox
„ca fiind un argument de la premise incontestabile la o concluzie inacceptabilă prin intermediul unei reguli de inferență impecabile”.
În mod similar, Roger Scruton spune că paradoxurile
„pornesc de la premise acceptabile din punct de vedere intuitiv și derivă din ele o contradicție – ceva ce nu poate fi adevărat”.
Cu alte cuvinte, s-ar putea foarte bine ca Parmenide să fi folosit argumente care sunt atât valide din punct de vedere logic, cât și solide. Sau, după cum spunea Aristotel, „opiniile sale par să se urmeze logic într-o discuție dialectică”. Doar atunci când ne preocupăm de conținutul semantic (sau de altă natură) – mai degrabă decât de validitatea și soliditatea logică – apar problemele.
Așa că lui Parmenide nu îi este atât de ușor. Este și cazul că există argumente logice împotriva argumentelor sale logice. Pentru început, argumentele lui Parmenide nu sunt – de fapt – de natură pur logică. (Adică, nu sunt pur formale.) Este cazul în simplul sens că ele implică și conținut. La urma urmei, el se referă la „trecut”, la „lucruri”, la „schimbare”, la „prezent” și așa mai departe. Dacă argumentele sale ar fi folosit doar variabile, litere propoziționale și alte simboluri logice (ca autonime), atunci ar fi fost pe un teren mult mai sigur. Așa stând lucrurile, pozițiile sale – chiar dacă sunt susținute de argumente logice – sunt, de asemenea, de natură filosofică (sau ontologică).
Leucippus despre vid
Un mod în care știința are un impact asupra poziției lui Parmenide este atunci când vine vorba de noțiunea de vid.
Este vidul „non-ființă” sau este altceva? De ce a fost văzut vidul ca fiind „opusul ființei”?
Leucippus (începutul secolului al V-lea î.Hr.) – fiind un naturalist sau cel puțin un proto-naturalist – a fost primul care a susținut că vidul este un lucru. Cu toate acestea, este un lucru fără a fi și un „corp cu extensie” (pentru a folosi terminologia carteziană).
Dacă vidul este non-ființă, atunci el ridică multe probleme. Leucippus , de pildă, și-a dat seama că nu poate exista mișcare fără vid. Cu toate acestea, dacă vidul nu este nimic, atunci cum se poate mișca ceva în el? Cum se poate mișca ceva în nimic? Sau cum poate un lucru să se miște în ceva care nu este un lucru?
Leucippus a decis că nu există vid dacă acesta este văzut ca fiind nimic. În schimb, avem un „plen absolut”. Acesta este un spațiu care este umplut cu materie. Iar nimicul nu poate fi umplut cu nimic – mai ales nu cu materie. Cu toate acestea, acest lucru nu a rezolvat problema mișcării, deoarece plenul era, de asemenea, văzut – pe vremea lui Leucippus – ca fiind complet plin. Prin urmare, cum ar putea exista mișcare în interiorul său? Leucippus a optat pentru soluția conform căreia există mai multe plenuri; ceea ce înseamnă, probabil, că obiectele se pot deplasa dintr-un plen în altul. Democritus (circa 460 î.Hr. – 370 î.Hr.) pare să fi dus mai departe această idee a plenumurilor multiple. El credea că vidul există între lucruri sau obiecte.
Prima facie, ideea de plenuri multiple sună similar cu ideea de spații multiple. Cu toate acestea, ideea unei multiplicități de plenuri a fost aparent contrazisă atunci când Isaac Newton a propagat ideea de spațiu absolut – în opoziție cu spațiile (relative) (adică la plural).
Știință și empirism
Aristotel – fiind un mare empirist și om de știință – a oferit soluția evidentă (în retrospectivă!) la paradoxurile aparente ale lui Parmenide. El a făcut pur și simplu o distincție între lucrurile care sunt făcute din materie și lucrurile care nu sunt făcute din materie. Printre acestea din urmă se numără și spațiul. Cu alte cuvinte, spațiul nu este o non-ființă sau chiar un vid. Este, în schimb, un „recipient” care dobândește obiecte sau în care obiectele se pot mișca.
Bertrand Russell – peste două mii de ani mai târziu – ne oferă, de asemenea, o abordare bună a acestei probleme.
Russell – tot ca empirist – a pornit de la date observate. El a observat mișcarea! Pornind de la observarea mișcării, el a construit apoi o teorie. Acest lucru este diferit de Parmenide; care, atunci când a observat mișcarea, a ignorat-o din motive filosofice și logice. Cu alte cuvinte, pentru filozoful grec, logica și filozofia primează în fața observației.
Russell și Quine despre Nimic
Bertrand Russell – în lucrarea sa din 1918 „Existence and Description” – credea că pentru ca numele să fie nume, ele trebuie să numească – sau să se refere la – lucruri care există. Să luăm acest pasaj remarcabil:
„Faptul că puteți discuta propoziția „Dumnezeu există” este o dovadă că „Dumnezeu”, așa cum este folosit în acea propoziție, este o descriere, nu un nume. Dacă ‘Dumnezeu’ ar fi un nume, nu s-ar putea pune problema existenței.”
Este, în mod clar, o poziție destul de asemănătoare cu cea a lui Parmenide cu privire la utilizarea cuvântului „nimic”. Cu toate acestea, argumentul lui Russell este foarte diferit. Personal, nu am prea mult timp pentru el. Pare să aibă caracterul unei stipulații filosofice. Scopul său principal este logic și filosofic. Russell, la vremea respectivă, reacționa la „mahalalele ontologice” (după cum a spus Quine) ale lui Alexius Meinong. Cu toate acestea, această filosofie semantică (așa cum am spus) pare pur și simplu o stipulație (sau o poziție normativă) menită să rezolve diverse probleme filosofice.
În ceea ce-l privește pe Quine, el nu are nici o problemă cu numirea non-ființelor sau a non-existențelor (deși non-ființa și non-existența nu sunt același lucru). În lucrarea sa din 1948, „On What There Is”, el respinge în primul rând poziția lui Bertrand Russell. Cu toate acestea, Quine pune poziția lui Russell în gura lui McX și folosește cuvântul „Pegasus” mai degrabă decât cuvântul „Dumnezeu”.
Quine a scris:
„El a confundat presupusul obiect numit Pegasus cu sensul cuvântului „Pegasus”, concluzionând astfel că Pegasus trebuie să fie pentru ca cuvântul să aibă sens.”
Dispunând simplu, un nume poate avea un „înțeles” fără ca el să se refere la ceva care există (sau chiar la ceva care are ființă). Quine dezleagă sensul de referință; în timp ce Russell gândea doar în termeni de referință (sau, cel puțin, lega sensul de referință).
Parmenide, desigur, face greșeli similare (așa cum am văzut). El nu a crezut că un nume poate avea un înțeles fără ca lucrul care este numit să existe sau să fie de asemenea. Cu toate acestea, putem vorbi de ceva care nu există, deoarece numirea unui astfel de x nu implică existența sa. Deși – în semn de omagiu adus lui Meinong (ca și, poate, filosofului David Lewis) – Russell ne-ar fi întrebat ce fel de ființă are obiectul (sau lucrul numit.
Deci, teoria lui Russell este o încercare de a rezolva această problemă, argumentând că dacă un x numit nu există (sau nu are ființă), atunci acel nume trebuie să fie o „descriere deghizată”. (În cazul numelui „Pegasus”, descrierea ar fi „calul fictiv care are astfel și astfel de caracteristici”.)
********************************
Deci, după cum am văzut, nimic (sau neantul) este o noțiune greu de înțeles. Cu toate acestea, filosofii din toate timpurile s-au străduit să o abordeze. Problema este (ca întotdeauna cu filosofii) că ei au spus lucruri foarte diferite despre ea. Pe de altă parte, nimicul (sau nimicnicia) îi nedumerește, de asemenea, pe fizicieni și pe cosmologi; ca de altfel și pe profani. Poate că tocmai pentru că nu există nimic de înțeles, în primul rând, noțiunea a dat naștere la atâtea absurdități și surprize.
Toate acestea înseamnă, prin urmare, că totul este permis atunci când vine vorba de nimic sau de neant?