Yair Sheleg investighează dacă separarea dintre religie și stat se manifestă diferit în Israel față de alte țări.
Care țară din lume, inclusiv națiunile occidentale, se luptă la un anumit nivel cu tensiunea dintre religie și stat. Se presupune că ne-am fi așteptat ca statele occidentale să fie scutite de această dilemă, având în vedere că o componentă de bază a identității și autodefinirii Occidentului este regimul democratic, care stipulează că deciziile luate de majoritatea alegătorilor (sau de reprezentanții lor parlamentari) sunt factorul determinant final, și nu fițuicile religioase. Mai mult, identitatea occidentală nu se mulțumește cu definiția formală a unui regim democratic, ci se bazează și pe o definiție umanistă/liberală centrată pe valori, care afirmă că și deciziile majorității trebuie să treacă testul drepturilor fundamentale ale omului pentru a fi acceptate. Altfel spus, acele dictaturi religioase care impietează asupra drepturilor fundamentale ale omului ar trebui să fie invalidate, chiar dacă majoritatea publicului (sau a reprezentanților săi) le sprijină.
Dar se pare că nici măcar pietrele de temelie ale identității occidentale nu pot învinge elementele primordiale ale identității umane, dintre care unul este tensiunea dintre religie și stat. Este tensiunea dintre rațiunea socială și etica umană pusă în balanță cu nevoia unei tradiții străvechi și cu teama de necunoscut în lumea noastră instabilă, precum și cu dorința de a avea o ancoră într-o stare de incertitudine. Căci ce reflectă credința în principiul democratic dacă nu credința într-o ordine socială rațională care protejează societatea împotriva haosului (ipoteza de bază nu este că deciziile corecte vor fi luate în mod necesar în cadrul procesului democratic, ci că acesta din urmă este singura modalitate de a preveni ciocnirile constante între cei care au opinii diferite). Și ce reflectă viziunea umanist-liberală asupra lumii? Credința într-un sistem etic de bază și în nevoia omului de a evita lezarea drepturilor fundamentale ale celorlalți. Acestea sunt valori demne; prin urmare, ele au o mare greutate în tensiunea dintre religie și stat. Dar și cealaltă față a monedei, și anume religia, reflectă, de asemenea, valori de mare importanță: nevoia omului muritor de a simți că face parte dintr-un lanț lung de tradiții străvechi și nevoia omului – confruntat în permanență cu o lume instabilă în care incertul depășește certitudinea – de a avea un sentiment de siguranță care să-i spună: Dacă vei face doar așa și așa, vei fi asigurat de un destin favorabil, dacă nu în această lume, cel puțin în lumea viitoare. Această securitate, această ancoră, este furnizată de religie.
Atunci, ambele fețe ale monedei reflectă nevoi fundamentale ale sufletului uman și, din acest motiv, tensiunea dintre ele este prezentă și în societatea occidentală, unde fundamentele identității sale ar plasa ostentativ statul și forma sa democratică de guvernare deasupra religiei. Chiar și în societățile occidentale de lungă durată, există destui indivizi pentru care credința religioasă și ancorajul pe care aceasta îl oferă sunt suficient de importante încât să încerce să pună sub semnul întrebării valorile statului liberal-democrat, cel puțin în anumite domenii. Iar dovada este că și în Statele Unite, care au plasat separația dintre biserică și stat în centrul identității și al Constituției sale, simpla creștere a numărului de apeluri la tribunale pe probleme religioase (avortul; statutul public al Bibliei, în special al celor zece porunci; studiul evoluției în opoziție cu creaționismul) indică o încercare continuă de estompare a acestei separări clare. Este posibil ca instanțele să respingă marea majoritate a acestor apeluri în numele Constituției, dar în cazul în care reprezentanții nemulțumiți ai aripii religioase sunt suficient de hotărâți sau suficient de zeloși în convingerile lor religioase, vor găsi o modalitate de a ocoli verdictele, de exemplu, prin uciderea medicilor care efectuează avorturi. De asemenea, Franța, care a instituit o separare strictă între biserică și stat în urmă cu peste 100 de ani, s-a confruntat în ultima vreme cu încercări de subminare a acestei poziții prin intermediul dezbaterii privind introducerea simbolurilor religioase (văluri, Stelele lui David) în sistemul public de învățământ.
Dacă aceasta este starea de fapt în întreaga lume occidentală, cu atât mai mult în Israel. De la fondarea sa, Israelul pare să fi cunoscut un nivel de tensiune între religie și stat mai acut decât orice altă națiune occidentală. Există mai multe motive pentru acest lucru, toate legate între ele:
În primul rând, faptul că în Israel nu există niciun fel de constituție care să facă o separare între religie și stat, așa cum se obișnuiește în multe țări occidentale. Dar însăși absența unei constituții provine în primul rând din dominația cercurilor religioase și tradiționale care se opun unei astfel de separări. Motivul: Timp de 2.300 de ani, din zorii perioadei celui de-al Doilea Templu (sfârșitul secolului al VI-lea î.Hr.) până în perioada modernă a Iluminismului (sfârșitul secolului al XVIII-lea), a apărut o congruență între identitatea națională evreiască ca atare și identitatea religioasă evreiască. Cu alte cuvinte, doar cei care respectau poruncile religioase evreiești puteau fi considerați membri ai poporului evreu. Este important de subliniat faptul că o astfel de corespondență nu a existat în vremea Primului Templu. După cum atestă însăși Biblia, majoritatea regilor din acea perioadă erau închinători la idoli, iar acest lucru se pare că era valabil și pentru majoritatea supușilor lor. Acest lucru nu i-a împiedicat, totuși, să fie considerați membri și regi ai poporului lui Israel. Chiar și Talmudul îl laudă pe Ahab dintr-o perspectivă națională ca pe cineva care a construit multe orașe în Israel, deși a fost unul dintre cei mai mari promotori ai închinării la idoli.
De asemenea, în ultimii 200 de ani, suntem din nou martorii unei separări cel puțin parțiale între identitatea națională și cea religioasă a evreilor: Indivizii care au renunțat la practicarea religiei evreiești, chiar și ateii totali, se văd pe ei înșiși – și sunt percepuți de alții – ca evrei. Dar o congruență care a durat 2.300 de ani încă mai exercită o anumită influență, deoarece a dat naștere unui număr mare de evrei (ortodocși, tradiționali și chiar unii laici) care sunt convinși că statul evreu nu are dreptul să existe dacă nu reflectă identitatea religioasă evreiască, cu alte cuvinte, că este de datoria Israelului să întruchipeze identitatea religioasă și, cu siguranță, nu să o împiedice.
În plus, cea mai mare parte a statelor occidentale s-au născut în mijlocul revoluției Renașterii, care a stabilit primatul omului și al umanismului (și mai târziu și al statului, ca formă de guvernare al cărei scop este de a servi omul și valorile sale) asupra religiei. Cel puțin, elita umanistă din aceste state a fost suficient de puternică pentru a modela mecanismele de guvernare în spiritul propriilor sale convingeri. În cazul poporului evreu, însă, un proces similar nu a avut loc. Este adevărat, a apărut o elită secular-umanistă, care a îmbrățișat, de asemenea, întâietatea omului asupra religiei. Cu toate acestea, în ciuda faptului că ortodocșii constituie astăzi o minoritate a poporului evreu, mișcarea sionistă s-a bazat pe ei ca parteneri încă de la începuturile sale, ceea ce nu i-a lăsat niciun spațiu de manevră pentru a dicta un canon secular (în schimb, a făcut necesar să ajungă la compromisuri cu cei religioși). Dacă mai exista încă o șansă ca o astfel de doctrină să ghideze statul, în virtutea preponderenței evreilor laici din comunitatea ashkenazi (acei evrei veniți din statele creștine), a apărut masiva aliyah din ținuturile islamice, aducând cu ea o imensă comunitate de evrei cu mentalitate tradițională care, chiar dacă nu se străduiau întotdeauna să respecte mitzvot (poruncile religioase), nu și-au imaginat niciodată să rupă legăturile dintre identitatea evreiască și religie.
Din acest punct de vedere, societatea israeliană, în ciuda identității sale formale occidentale, este mai mult comparabilă cu societățile arabe și musulmane, în care există, de asemenea, o presupunere subiacentă că religia și statul nu pot fi separate și unde conducătorii seculari care nu sunt dispuși să instaureze o teocrație înțeleg că trebuie să acorde cel puțin o atenție de formă religiei; să adopte un comportament tradițional, cel puțin în public; și, cu siguranță, să nu se pronunțe împotriva religiei. În Israel, nu am ajuns încă (slavă Domnului) la o amenințare de violență pe scară largă împotriva formei democratice de guvernare, așa cum se întâmplă în țările islamice. Dar am ajuns deja cel puțin până la amenințări localizate de acest gen (mai ales în cazul asasinării lui Yitzhak Rabin), precum și la amenințări de a lovi instituția care, mai mult decât orice altceva, reflectă valorile umaniste liberale: Curtea Supremă – nu prin mijloace violente, ci, în mod surprinzător, în numele democrației (adică în numele majorității societății israeliene, care, potrivit acestor cercuri – și s-ar putea să aibă dreptate – înseamnă publicul cu mentalitate tradițională).
Toată personalitatea publică din Israel – politician, jurnalist, intelectual, judecător, etc. – care dorește să abordeze serios problema religiei și a statului în Israel trebuie să recunoască acest fapt de bază. Orice încercare de a-l ignora și de a adopta în mod dogmatic modelul occidental „clasic” (de separare a bisericii de stat) riscă să pună în pericol statul și regimul său democratic nu mai puțin decât să se predea purtătorilor de stindard ai religiei. În mod paradoxal, tocmai pentru ca statul să se bucure, în cele din urmă, de supremație asupra religiei și pentru a putea respinge exigențele religiei atunci când valorile acesteia aduc un prejudiciu intolerabil celor ale democrației, statul trebuie să încerce să cuprindă religia, să îi acorde un loc de onoare și să fie suficient de tolerant pentru a da greutate valorilor sale chiar și în anumite cazuri în care acestea contrazic valorile democratice – într-o măsură acceptabilă, desigur (de exemplu, decizia ca instituțiile publice să servească doar mâncare kosher, care afectează libertatea individuală a celor care trebuie să se bazeze pe aceste instituții).
În termeni practici, acest lucru se traduce prin a face eforturi pentru a evita depășirea limitei în relațiile dintre religie și stat. Cu alte cuvinte, nu ar trebui să încercăm să impunem abordarea „clasică occidentală” care acordă legitimitate religiei doar în domeniul privat și invalidează însuși dreptul acesteia de a se confrunta cu valorile democratice liberale; în schimb, ar trebui să recunoaștem statutul religiei și în domeniul public, recunoscând necesitatea de a găsi un echilibru între valorile și cerințele sale, pe de o parte, și valorile democratice liberale, pe de altă parte. Trebuie să examinăm, în fiecare caz, care set de valori suferă cea mai mare încălcare; iar în cazurile în care valorile religioase și tradiționale sunt susceptibile de a fi afectate într-o măsură mai mare, ar trebui să li se acorde întâietate. O astfel de abordare, de exemplu, stă la baza propunerii de compromis care este ridicată sporadic în Israel în ceea ce privește caracterul public al Sabatului evreiesc, și anume, o interdicție de a se angaja în comerț, cuplată cu permisiunea ca locurile de cultură, de divertisment și de petrecere a timpului liber să funcționeze ca o expresie a conceptului secular al unei zile de odihnă spirituală. La prima vedere, nu există o logică ideologică coerentă într-o astfel de propunere: din punctul de vedere al celor care susțin Halakhah (legea religioasă evreiască), chiar și deschiderea instituțiilor culturale este problematică; iar din perspectiva publicului secular, chiar și închiderea magazinelor este considerată a fi o „constrângere religioasă” antiliberală. Dar tocmai pentru că este inconsecventă, această propunere exprimă echilibrul adecvat între viziunile asupra lumii ale diverselor tabere și valorile diferite pe care le reflectă.
De ce este logic în cazul Israelului să se forjeze un echilibru între aceste puncte de vedere opuse, în timp ce în alte țări occidentale este impusă separarea dintre biserică și stat (și, în practică, supremația statului asupra religiei)? În primul rând, după umila mea părere, poate că ar fi recomandabil să se creeze un anumit echilibru și în celelalte state occidentale și să se permită indivizilor religioși să își exprime lumea și în domeniul public, cel puțin într-un mod care să nu încalce drepturile fundamentale ale omului. În al doilea rând, în mai multe țări europene, în ciuda separării formale, steagul statului include și simbolul crucii (de exemplu, Anglia, Elveția, Danemarca și altele); cu alte cuvinte, cel puțin la nivel simbolic, nu există o separare absolută între biserică și stat, iar cetățenii evrei sau musulmani din aceste state sunt forțați să se identifice (cel puțin formal) cu un steag care reprezintă o religie care nu este a lor (cel puțin în cazul evreilor, simbolul crucii evocă și amintiri traumatizante). În plus, există țări în Europa în care legea statului impune închiderea majorității întreprinderilor comerciale în special duminica, ca zi de odihnă religioasă.
Și cel mai important: Există un motiv pentru a face distincția între Israel și alte state occidentale în această privință, deoarece identitatea evreiască este într-adevăr clar diferită de identitatea națională a acestor țări. Aproximativ 2300 de ani de congruență totală între identitatea religioasă și identitatea națională evreiască – în cea mai mare parte a timpului în care evreii au fost împrăștiați pe diferite teritorii și în diferite limbi, ceea ce înseamnă că componenta religioasă a fost singurul numitor comun – a creat de fapt o simbioză între identități și dintr-o perspectivă seculară. Dovada acestui lucru este faptul că un francez din zilele noastre poate fi fie evreu, fie musulman, și nu numai creștin, dar un evreu de astăzi – chiar și un evreu secular – nu poate fi nici creștin, nici musulman. Chiar și Curtea Supremă din Israel, bazându-și verdictul pe dreptul civil laic, a ajuns la o astfel de concluzie atunci când a respins revendicarea identității evreiești a lui Daniel Rufeisen, un evreu care s-a convertit la creștinism în urma Holocaustului – aceasta, în ciuda faptului că, în conformitate cu Halakha, el era de fapt considerat în continuare evreu.
Acest verdict formal reflectă doar o distincție culturală mai profundă – rolul central al religiei în cultura evreiască și, în consecință, în identitatea națională. Cultura franceză se bazează, în primul rând, pe elemente naționale – o limbă, un teritoriu și o istorie comune. Dar poporul evreu, în cea mai mare parte, a fost lipsit de o limbă comună, de un teritoriu comun și, ca urmare, de o istorie comună. Singurul numitor comun au fost poruncile religioase; astfel, chiar și astăzi, nu se poate lăsa religia deoparte și nu se poate spune că, în orice situație, valorile liberale vor avea mai multă greutate decât cele religioase. În aceeași ordine de idei, deși Sabatul evreiesc își are originea într-o poruncă religioasă, acesta a devenit parte integrantă a identității naționale evreiești și, ca atare, trebuie să își găsească un rol public și într-un stat evreiesc modern-secular (și nu doar în casele private ale celor care doresc să îl respecte). După cum a afirmat Ahad Ha’am (Asher Ginsberg), un gânditor evreu secular, „Mai mult decât evreii au păstrat Sabatul, Sabatul i-a păstrat pe evrei”, adică le-a permis evreilor să-și păstreze o identitate unică timp de mii de ani în care au trăit ca o minoritate printre alte popoare.
Calea precisă către un echilibru între valorile religioase și tradiționale, pe de o parte, și valorile umaniste liberale, pe de altă parte, trebuie să fie determinată prin negocieri între reprezentanții diferitelor tabere. În realitate, principala problemă între tabere nu constă în faptul că există o coliziune directă între opusele polare, deoarece majoritatea evreilor israelieni religioși sunt interesați de valorile umaniste democratice, iar majoritatea evreilor israelieni seculari doresc ca valorile tradiționale să continue să existe. Problema este că, de fiecare dată când izbucnește un conflict localizat, ambele tabere au tendința de a adopta o poziție dogmatică care, la prima vedere, este total opusă opiniilor celeilalte, pe baza argumentului „pantei alunecoase”: Dacă cedez de data aceasta, chiar dacă problema nu este una crucială pentru mine, acest lucru va întări cealaltă parte și mă va antrena în viitoare concesii pe care nu sunt pregătit să le fac.
Din acest motiv, este esențial să se adopte modelul unui pact, adică un acord pe scară largă care să formalizeze simultan majoritatea problemelor controversate. În acest fel, ambele părți pot simți nu că au creat un precedent periculos pentru viitor prin concesii, ci că fiecare dintre ele a primit ceva în alte domenii în schimbul concesiilor lor. Un pact de acest tip face parte integrantă din proiectele de constituții propuse în ultimii ani în Israel.
.