Ritualuri de tranziție: O abordare șamanică pentru a trece dincolo de frică și anxietate

• Yoga

Potrivit psihologului clinician și terapeutului yoga Bo Forbes, cea mai bună tactică pentru depășirea fricii și a anxietății este să alergi spre ele, mai degrabă decât să le fugi. Ce facem odată ce ne ajungem din urmă cu temerile noastre? După cum explică Bo în acest articol, înțelepciunea societăților tribale poate oferi un context și un recipient pentru a merge mai departe.

Ați încercat vreodată să vă luptați cu frica, dar, oricât de mult v-ați strădui, ea tot vă învinge? Ați încercat să vă depășiți frica și ați crezut că ați lăsat-o în urmă, doar pentru ca ea să vă copleșească exact în momentul în care începeți un nou proiect creativ? Sau v-ați simțit atât de paralizat de frică încât nu puteți face nici cel mai mic pas înainte, nici măcar spre autoîngrijire? Dacă da, nu sunteți singur.

Frica este o experiență umană universală. Toată lumea o are, de la tipul de alături la profesorul tău de yoga și până la Dalai Lama, care s-a luptat cu frica de zbor. Nu ne putem aștepta să scăpăm de ea; și nici nu am vrea să o facem, pentru că frica găzduiește semințele potențialului nostru. Cu toate acestea, frica ne provoacă mari suferințe fizice, emoționale și spirituale. Așadar, care este alternativa la a lupta cu ea, la a fugi de ea sau la a o lăsa să ne înghețe în loc? Cum îi descoperim semințele și cum le hrănim?

În calitate de psiholog clinician, profesor de yoga și terapeut yoga, mi-am dedicat o mare parte din munca mea de o viață pentru a-i ajuta pe oameni să transforme frica. I-am tratat pe cei „bine îngrijorați” și pe cei cu anxietate și depresie moderată, PTSD și atacuri de panică. Indiferent de modul în care se manifestă, frica și verișoara ei de grad inferior, anxietatea, se află în centrul luptelor noastre emoționale.

Tranziții: Mediumul unui șaman

Călătoria mea spre înțelegerea rolului cheie al fricii în creșterea și vindecarea noastră a început imediat după ce m-am născut. Tatăl meu, un cineast, a aflat că indienii Seneca din nordul statului New York erau pe cale să își piardă pământurile din cauza unui baraj scump și inutil construit de armata americană. Părinții mei s-au mutat cu mine în rezervația Seneca, unde am locuit timp de doi ani, în timp ce tatăl meu a documentat povestea lor. Amintirile mele puternice despre cultura tribală și despre Lena Snow, femeia-medicament a tribului, m-au inspirat să studiez șamanismul în liceu și la facultate. Am ajuns să învăț că cele mai importante ritualuri și ceremonii ale culturilor indigene au loc în timpul tranzițiilor cheie ale vieții.

Suntem vulnerabili la frică, anxietate și dezintegrare atunci când ne aflăm între două etape ale vieții, slujbe, cariere sau relații, sau când plângem pierderea cuiva drag. Aceste perioade de tranziție se referă la incertitudine: Nu suntem nici persoana care am fost, nici cea care urmează să devenim. Această lipsă de definire este destul de provocatoare, dar mai este și altceva: În spațiul extrem de nestructurat al tranzițiilor, surprindem o imagine a persoanei care am putea fi. Magnitudinea acestui potențial este înspăimântătoare. Ce se întâmplă dacă nu ajungem acolo? Și totuși, ce se întâmplă dacă reușim? „Este atât de greu!”, a spus un client a cărui leucemie limfocitară acută i-a adus o tranziție majoră în viață. „Mă simt ca o persoană diferită, dar încă nu știu cine sunt. Sunt tentat să mă întorc la „vechiul” eu.”

Pentru a obține statutul de vindecător tribal, un șaman trebuie să parcurgă cu succes o inițiere: o tranziție de viață extrem de dificilă care include pierderea, suferința și moartea simbolică, precum și renașterea într-un nou sine. Marele șaman Black Elk a îndurat o inițiere la vârsta de 17 ani: a avut parte de viziuni confuze, boli, insomnie și o frică atât de intensă încât a intrat și a ieșit noaptea din tipisurile oamenilor până când a fost suficient de epuizat pentru a dormi. Nu este greu să ne identificăm cu Black Elk, deoarece mulți dintre noi ne muncim până la colaps ca o modalitate de a gestiona frica și anxietatea.

Când am devenit psiholog și profesor de yoga, am văzut că crizele de viață ale clienților și studenților mei semănau foarte mult cu inițierile șamanice. Chiar și tranziția de la sfârșitul cursurilor de formare a profesorilor de yoga poate fi plină de anxietate; o absolventă a mărturisit că a avut coșmaruri timp de mai multe săptămâni înainte de a termina cursul. „Nici măcar nu știu de ce mi-e frică!”, a spus ea. Fără un cadru pentru a ne înțelege frica, ne putem „pierde în tranziție”. Totuși, cum creăm acest cadru?

Kira, o clientă a terapiei yoga, a venit să mă vadă după moartea soțului ei. Ea dorea să fie ajutată să treacă peste durerea provocată de pierderea căsniciei lor de 17 ani și să găsească modalități de a-și consola cei doi copii mici. După 10 luni, Kira a început să își regăsească echilibrul: Mânca mai bine și se reîntâlnea cu prietenii. Copiii dormeau din nou în paturile lor. Conceptul de autoîngrijire nu-i mai părea atât de străin. Apoi, brusc, a început să aibă atacuri de panică nocturne. „Am crezut că aproape am terminat cu chestia asta cu durerea!”, a spus ea cu frustrare. În timp ce lucram împreună pentru a o ajuta să respire prin frică și să stea cu ea pentru perioade mai lungi de timp, Kira și-a dat seama că sub frica ei de o viață fără soțul ei trăia ceva mai profund: o frică de o viață de a fi singură.

Ca adult tânăr, ea fugise de această frică într-o serie de relații și nu a fost niciodată nevoită să o înfrunte. Într-una dintre ultimele sale ședințe, ea a raportat o descoperire: În timpul unei practici restaurative acasă, ea a respirat cu frica și a simțit cum aceasta se transformă în singurătate. A rămas prezentă cu singurătatea până când aceasta s-a transformat în singurătate, un sentiment de a fi singură cu ea însăși. Apoi singurătatea s-a transformat într-un „sentiment de liniște mai profundă decât am simțit vreodată în viața mea”, a exaltat ea. „Nu-mi vine să cred că a fi singură poate fi așa!”. Cu timpul, Kira a redescoperit puterea și tenacitatea pe care le avusese în copilărie, dar despre care i se spusese că sunt pur și simplu „încăpățânare”. Ca un bonus, ea și-a recăpătat pasiunea pentru scris și a început un blog despre îngrijirea copiilor.

Transformarea fricii și a suferinței

Atunci cum putem deveni șamani în propriile noastre tranziții, precum Kira? Primul pas: Învățăm să fim prezenți la experiența directă a fricii și a anxietății, chiar și atunci când vrem să o evităm. Iar acest pas se întâmplă chiar în interiorul propriului nostru corp, unde avem propria noastră tehnologie biodisponibilă pentru a transforma frica.

Frica este mediată prin cele două ramuri ale sistemului nervos autonom (SNA): simpatic (luptă-fugă-îngheață) și parasimpatic (odihnă și digerare). Acest sistem cu două ramuri ne structurează bunăstarea emoțională. Cu cât alegem mai mult răspunsul luptă-fugă-îngheață (suprasolicitare a sistemului nervos), cu atât ne cablăm mai profund în acest tipar. În cele din urmă, suprasolicitarea devine modul nostru implicit și este mai greu să găsim echilibrul și calmul.

Pentru a naviga în tranziții, trebuie să echilibrăm sistemul nervos. Totuși, acest lucru este mai ușor de spus decât de făcut. Sistemul nervos preferă ca lucrurile să rămână la fel, chiar dacă asta înseamnă o stare de teamă. Mai mult, ne supunem în mod constant sistemul nervos la o supraîncărcare multisenzorială. Îi cerem să proceseze o avalanșă de intrări tehnologice de la smartphone-uri și e-mailuri, redirecționare de apeluri și mesaje text, Facebook și Twitter. Este greu să schimbăm acest tipar, deoarece valorile culturale și presiunea socială ne spun că ar trebui să realizăm mai mult și mai repede. Așadar, cum putem să ne echilibrăm sistemul nervos și să învățăm să fim cu frica noastră?

În societățile șamanice, șamanul folosește ritualuri și ceremonii pentru a transforma frica și a-l ajuta să navigheze o tranziție majoră. Când a făcut acest lucru, el își ia un nume nou. El îi poate apoi ghida pe alții prin frica și provocările propriilor lor tranziții.

Instrumentele de yoga și meditație se aseamănă cu ritualurile lui Seneca și ale altor societăți indigene. Ele ne înrădăcinează. Ele ne ajută să rămânem prezenți și să ne locuim corpul. Ele stabilesc un container sigur prin care putem experimenta și trece prin frică. Și ele dau suferinței noastre contextul transformării, astfel încât să simțim că are un scop mai înalt.

.