Când prezicem ceva ce știința nu va face niciodată, este înțelept să ne amintim de filosoful francez Auguste Comte. În 1835, el a afirmat că știința nu-și va da seama niciodată din ce sunt făcute stelele. Părea un pariu sigur, dar în decurs de câteva decenii astronomii au început să determine compoziția chimică a Soarelui și a altor stele, analizând spectrul de lumină pe care acestea îl emit.
Cu toate acestea, mă hazardez și presupun că știința nu va răspunde niciodată, niciodată, la ceea ce eu numesc „Întrebarea”: De ce există ceva în loc de nimic? Ați putea crede că această predicție este sigură până la banalitate, dar anumiți oameni de știință proeminenți pretind nu doar că pot răspunde la Întrebare, ci că au făcut-o deja. Fizicianul Lawrence Krauss colportează acest mesaj în noua sa carte A Universe From Nothing: Why There Is Something Rather Than Nothing (Free Press, 2012).
Răspunsul lui Krauss nu este nimic nou. Cu zeci de ani în urmă, fizicieni precum legendarul John Wheeler au propus că, în conformitate cu dictatele probabilistice ale teoriei cuantice a câmpurilor, chiar și un vid aparent perfect freamătă de particule și antiparticule care apar și dispar. În 1990, fizicianul rus Andrei Linde m-a asigurat că întregul nostru cosmos – precum și un număr infinit de alte universuri – s-ar putea să fi izvorât dintr-o „fluctuație cuantică” primordială.
Am luat această noțiune – și cred că Linde a prezentat-o – ca pe un pic de fantezie care îți stimulează mintea. Dar Krauss ne cere să luăm în serios teoria cuantică a creației și la fel face și biologul evoluționist Richard Dawkins. „Chiar și ultimul atu rămas al teologului, „De ce există ceva în loc de nimic?”, se zbârcește în fața ochilor tăi pe măsură ce citești aceste pagini”, scrie Dawkins într-o postfață la cartea lui Krauss. „Dacă Despre originea speciilor a fost cea mai mortală lovitură dată de biologie supranaturalismului, s-ar putea să ajungem să vedem Un univers din nimic ca pe echivalentul din cosmologie.”
Ceaaa…???!!!! Dawkins compară cel mai profund și durabil tratat științific din istorie cu o carte de pop-science care reciclează o grămadă de idei învechite din fizică și cosmologie. Această hiperbolă absurdă spune mai puțin despre meritele cărții derivate a lui Krauss decât despre intensitatea care afectează judecata a urii lui Dawkins față de religie.
Filosoful David Albert, un specialist în teoria cuantică, oferă o evaluare mai echilibrată a cărții lui Krauss în The New York Times Book Review. Și prin evaluare echilibrată, înțeleg o bătaie de joc fără milă. Albert întreabă: „Pentru început, de unde se presupune că ar fi apărut legile mecanicii cuantice?”. Teoriile cuantice moderne ale câmpurilor, subliniază Albert, „nu au nimic de spus cu privire la proveniența acelor câmpuri, la motivul pentru care lumea ar fi trebuit să fie formată din anumite tipuri de câmpuri, la motivul pentru care ar fi trebuit să fie formată din câmpuri sau la motivul pentru care ar fi trebuit să existe o lume în primul rând. Punct. Caz închis. Sfârșitul poveștii.”
Dacă doriți o explorare mai satisfăcătoare a Întrebării, consultați cartea Why Does the World Exist? a scriitorului de știință și filosofie Jim Holt, care va fi publicată în această vară de W.W. Norton. Holt nu este nici atât de prost, nici atât de arogant încât să pretindă că el sau oricine altcineva a răspuns la The Question. Mai degrabă, el meditează și discută despre Întrebare nu numai cu fizicieni, în special cu Linde, Steven Weinberg și David Deutsch, ci și cu filosofi, teologi și alți non-științifici. Și de ce nu? Când vine vorba de Întrebare, toată lumea și nimeni nu este expert, pentru că Întrebarea este diferită în felul ei de orice altă întrebare pusă de știință. Ludwig Wittgenstein încerca să sublinieze acest aspect atunci când a scris, într-un mod tipic criptic, „Nu cum este lumea este mistic, ci faptul că este.”
În secțiunea mea preferată din cartea lui Holt, acesta discută cu romancierul John Updike, a cărui operă a explorat dorința noastră de împlinire spirituală, dar și sexuală. Updike se mândrea cu faptul că se ținea la curent cu cele mai recente idei științifice, iar unul dintre romanele sale, Roger’s Version (Random House, 1986), prezintă personaje care dezbat dacă știința poate înlocui religia ca sursă de răspunsuri ultime. Updike i-a spus lui Holt că se îndoiește că știința va produce vreodată un răspuns satisfăcător la The Question. Știința, a spus Updike, „aspiră, așa cum făcea și teologia, să explice absolut totul. Dar cum poți traversa această prăpastie enormă dintre nimic și ceva?”
Teoria inflației, a remarcat Updike, pe care Linde și alți teoreticieni au promovat-o ca pe o teorie a creației cosmice, „pare un fel de înaintare pe un zâmbet și un lustru de pantofi”. Updike, care a murit în 2009, la un an după ce Holt l-a intervievat, s-a jucat cu ideea că, dacă există un Dumnezeu, acesta a creat lumea din plictiseală. În urmă cu treizeci de ani, am avut o experiență, să spunem, care m-a făcut să meditez la o explicație teologică ușor diferită a creației: Dacă există un Dumnezeu, El a creat această lume sfâșietoare pentru că suferea de o criză de identitate cosmică, declanșată de propria Sa confruntare cu Întrebarea. Cu alte cuvinte, Dumnezeu este la fel de mistificat ca și noi de existență. Această idee, pe care am divulgat-o în The End of Science (Addison Wesley, 1996) și în Rational Mysticism (Houghton Mifflin, 2003), este total nebunească, desigur, dar nu mai mult, după părerea mea, decât pretenția absurdă a lui Krauss și a altor oameni de știință că au rezolvat enigma existenței.
Știința ne-a spus atât de multe despre lumea noastră! Acum înțelegem, mai mult sau mai puțin, din ce este făcută realitatea și ce forțe împing și trag încoace și încolo materia existenței. Oamenii de știință au construit, de asemenea, o narațiune plauzibilă, fundamentată empiric, a istoriei cosmosului și a vieții pe Pământ. Dar atunci când oamenii de știință insistă că au rezolvat sau că vor rezolva în curând toate misterele, inclusiv cel mai mare mister dintre toate, ei aduc un deserviciu științei; ei devin imaginea în oglindă a fundamentaliștilor religioși pe care îi disprețuiesc. Comte s-a înșelat în ceea ce privește modul în care știința este limitată, dar nu și faptul că este limitată.
.