Är den assyriska kyrkans teologi nestoriansk?

Hans salighet Dr Mar Aprem Mooken

Denna uppsats gavs ursprungligen vid det första icke-officiella samrådet om dialog inom den syriska traditionen, som hölls i Wien mellan den 24-29 juni 1994 under överinseende av Pro Oriente Foundation. Den publicerades senare i protokollet från samrådet och redigerades på uppdrag av Pro Oriente Foundation av Alfred Stirnemann och Gerhard Wilflinger.

Hans salighet Mar Aprem är metropolit för Malabar och Indien. Metropoliten har en magisterexamen i teologi från United Theological College (Serampore, 1966) och en magisterexamen i helig teologi från Union Theological Seminary (New York, 1967). Han har senare påbörjat teologiska forskarstudier och har avlagt doktorsexamen i teologi vid universitetet i Serampore (1976). Han slutförde och antogs till filosofie doktorsexamen i syrianska vid Mahatma Gandhi-universitetet 2002. Hans salighet har också studerat vid St Boniface College (Warminster, England), St Augustine’s College (Canterbury, England) och vid Ecumenical Institute (Bossey, Schweiz). Hans salighet har publicerat nästan 70 böcker och många monografier som till stor del är inriktade på kyrkohistoria, teologi, biografier och reseskildringar på både engelska och malayalam. Sedan han invigdes som metropolit i Bagdad 1968 har Hans salighet varit mycket aktiv i den ekumeniska rörelsen både i Indien och utomlands. Detta har inneburit ekumeniska dialoger via Pro Oriente Foundation (Wien, Österrike) och andra bilaterala teologiska konsultationer. Han var tidigare medordförande i den gemensamma kommittén för teologisk dialog mellan den katolska kyrkan och Österns assyriska kyrka. Senast har en andra upplaga av Hans salighets doktorsavhandling med titeln The Assyrian Church of the East in the Twentieth Century (Kottayam: SEERI, 2003) publicerats.

Frågan om huruvida östkyrkans teologi (känd som Assyriska kyrkan, Östsyrianska kyrkan eller Nestorianska kyrkan) är nestoriansk har debatterats under innevarande århundrade av några enskilda forskare. Ett problem när det gäller att hitta ett lämpligt svar på denna fråga är skillnaden i förståelsen av ordet nestoriansk.

De kyrkor som accepterar konciliet i Efesos år 431 e.Kr. under ledning av Kyrillus av Alexandria betraktar nestorianismen som ett kätteri eftersom de ansåg att Nestorius lärde ut två personligheter i Jesus Kristus och att Jesus föddes som en människa till vilken gudomligheten fogades senare vid dopet eller så. Men sanningen är att Nestorius inte lärde ut något sådant kätteri. Han trodde som alla biskopar på sin tid att Kristus var Gud och människa.

Hur exakt denna förening av två naturer, gudomlighet och mänsklighet i Kristus, förenades i en person i Kristus, detta var bördan för konciliet i Chalcedon tjugo år efter konciliet i Efesos år 431 e.Kr.

Österns kyrka erkänner inte konciliet i Efesos, som leddes av Kyrillus av Alexandria. Historien om de två rivaliserande koncilierna som hölls i Efesos i juni 431 e.Kr. är mycket komplicerad och olycklig.

Den nuvarande författaren har diskuterat anathematismen och motanathematismen i sin M.Th. Thesis som lämnades in till senaten i Serampore 1966 (publicerad av Mar Narsai press, Trichur, Kerala, Indien 1978).

En kort utvärdering av Efesuskonciliet 431 e.Kr. skulle föra oss till slutsatsen att Efesuskonciliet 431 e.Kr. också styrdes av Kyrillus’ personliga fiendskap mot Nestorius, snarare än av den kristologiska frågan, som uppenbarligen var orsaken enligt den ”officiella versionen”. Dessutom resulterade den hjälp som Cyril fick av påven i Rom i den slutgiltiga segern.

Det förefaller som om och tills man kan visa upp de dokument som löser

1) Cyrillus av Alexandrias bristande auktoritet att sammankalla konciliet trots den kejserliga kommissariens protester,

2) avsaknaden av rätt uppsåt hos Cyril av Alexandria som ledde det,

3) oegentligheten i konciliets förfarande när anklagaren själv var domare,

4) frånvaron av patriarkerna eller de auktoriserade representanterna från Konstantinopel och Antiokia,

5) konciliets ofullständighet eftersom det förväntade gemensamma mötet med konciliet inte kunde äga rum ens efter unionen 433 e.Kr.,

6) bristen på form i sättet att leda det och,

7) bristen på integritet i de uttalanden av Nestorius som citeras,

giltigheten av Efesussynoden 431 e.Kr. som ett ekumeniskt koncilium för den universella kyrkan och dess efterföljande godkännande av kyrkan i öst förblir tveksam.

Skälen till att östkyrkan vägrade att erkänna detta koncilium är många. Österns kyrka var varken inbjuden eller närvarande vid detta koncilium. Cyrils koncilium förklarades ogiltigt i enlighet med den kejserliga kommissariens beslut i juni 431 e.Kr. och kejsarens upprepade order fram till den ”politiska” uppgörelsen, och en sådan uppgörelse påverkade inte den persiska kyrkan eftersom den låg utanför Theodosius II:s jurisdiktion. Cyrils koncilium löste inte heller någon fråga, utan skapade tvärtom fler problem, vilket man kan se i det eutychiska kätteriet, som var en utveckling av Cyrils av Alexandrias mia physis-tänkande. Bortsett från det farliga användandet av den tvetydiga titeln Theotokos var östkyrkans kristologi mycket lik den som rådde vid konciliet i Chalcedon två decennier senare.

Dessa faktorer kräver att de andra kyrkorna ändrar sin syn på erkännandet av konciliet i Efesos från 431. Enskilda personer har kommit med uttalanden som sympatiserar med och stöder östkyrkans ståndpunkt. Adolf Harnack och många andra ifrågasatte lämpligheten av att kalla Efesuskonciliet för ekumeniskt koncilium.

Den franske romersk-katolske teologen Pére J. Mahe, som gjorde en ny undersökning av Theodorets skrifter, fördes till slutsatsen att de två kristologierna i Antiokia och Alexandria, trots anmärkningsvärda skillnader, var likafullt helt ortodoxa. Om Theodoret, som skrev mot Cyrils tolv anathematismer mot Nestorius, betraktades som ortodox vid konciliet i Chalcedon, skulle Nestorius också ha betraktats som ortodox om han hade varit närvarande. Vad som krävs är inte individuella åsikter, utan officiella uttalanden från kyrkorna.

Nödvändigheten av en ”nestoriansk kristologi” idag

Relevansen av nestorianismen för idag är uppskattningen av vår Herres mänsklighet. En sådan betoning var nödvändig vid tiden för Nestorius blev av appollinariernas inflytande. Den är lika relevant i dag. G.L. Prestige säger:

”Frälsningen kräver ett mänskligt svar och en mänsklig uppskattning, Gud själv tillhandahöll en perfekt mänsklig agent för att leda svaret och ett perfekt mänskligt instrument för att förmedla medlen för tillägnandet.”

Donald Baille hävdar att om Jesu Kristi mänskliga natur saknar en mänsklig person (ett mänskligt centrum, ett mänskligt subjekt och en mänsklig huvudman för identiteten) är den ofullständig. Cyril C. Richardson hävdar i sin artikel ”A Preface to Christology” att endast nestorianer kan besvara frågan ”Wherein lies the reality of Jesus’ temptation?”. Var ligger hans mänskliga frihet?” Östkyrkans kristologi är relevant för den moderna tiden på grund av dess undervisning om den fullkomliga mänskliga naturen. Den nestorianska Kristus är en som var föremål för det första århundradets livsvillkor, frestad, triumferande och lydig och därmed en perfekt förebild för mänskligheten i alla nationer för alla tider.

Nödvändigheten av en ”nestoriansk” kristologi blir oundviklig när vi tänker på den största position som tillskrivs Jungfru Maria i den romersk-katolska kyrkan. Den rädsla som Nestorius uttryckte mot användningen av Theotokos bör inte ignoreras. Det är ett av Nestorius’ positiva bidrag att ha avslöjat den ptoentiella faran med denna titel.

Så långt tillbaka som våra historieuppteckningar sträcker sig fanns det ingen som talade mot denna titel före 428 e.Kr. även om den användes av vissa individer. Kanske skulle den ha blivit standarduttryck för alla kristna om Nestorius inte hade fört ett sådant korståg mot denna titel. Fram till reformationen på 1500-talet var östkyrkan den enda kyrka som delade Nestorius oro mot användningen av Theotokos. Sedan reformationen delar dock många kyrkor denna inställning och därmed rättfärdigas den ståndpunkt som Österns kyrka enskilt intagit genom århundradena.

I dessa dagar, när tillkännagivanden som ”Marias obefläckade avlelse”, ”Marias upptagande i himlen” och ”att proklamera Maria som himlens drottning” görs, har de kristna börjat öppna ögonen för farorna med en överdriven betoning av Marias betydelse. Det motstånd mot överdriven mariologi som visades vid Vatikankonciliet och motståndet mot ett separat schema om Maria från många biskopar vid konciliet visar att till och med inom romerska kyrkan har vissa åtminstone börjat se farorna med titeln Theotokos. Därför förtjänar den ståndpunkt som förklarades av Nestorius och som konsekvent upprätthölls av Österns kyrka de kristnas uppskattning.

Nu har många protestanter återigen erkänt att de farhågor som Nestorius uttryckte mot användningen av titeln Theotokos var äkta. Detta rättfärdigar ståndpunkten att den ”nestorianska” kristologin är relevant för idag. ”Bilden av Nestorius” har förändrats avsevärt under de senaste åren. Bethune Baker bevisade att Nestorius inte var nestorianare! Wigram kunde se den kristologiska formeln i Österns kyrka som fri från alla anklagelser om kätteri.

F. Loofs, som inte lade någon större vikt vid ”transaktionerna i Efesus” från 431, visade stor sympati för Nestorius och hans kristologi. Mot anklagelsen om dualism i nestorianismen hävdade han att Nestorius betonade enheten i Kristi person.

A.R. Vine, som ansåg att det var omöjligt att förstå innebörden av Bazaar of Heracleides’ kristologi utan ett ”metafysiskt och kristologiskt system” försökte formulera ett system genom att ”arbeta bakåt och framåt”, och hävdade att han lyckats med ”utvecklingen av en självkonsistent metafysik och kristologi”. Han kom fram till följande slutsats: ”Det finns element i Nestorius’ tänkande som ger ett användbart sätt att närma sig det kristologiska problemet.” För närvarande intar många en ståndpunkt som Mosheim intog för länge sedan, även före ”upptäckten” av Bazaar, nämligen att ”nestorianism” är ett fel i ord snarare än i tanke.

Den nuvarande författaren har gått ett steg längre. Christologin i Österns kyrka, liksom Nestorius själv, ligger inte långt ifrån den chalcedoniska formeln. Även om orden är olika är läran mycket likadan. Kristologin i Chalcedon har en antiochenisk betoning. Med andra ord var den chalcedoniska formeln en triumf för den nestorianska kristologin.

År 1907 gjorde William Edward Collins, biskop av Gibraltar, det första anglikanska biskopsbesöket till den assyriska kyrkan för att träffa patriarken Mar Benyamin Shimun i syfte att diskutera villkoren för en interkommunion.

Under den intressanta intervjun förklarade biskop Collins den anglikanska ståndpunkten när det gällde de doktrinära kraven om en sådan interkommunion skulle möjliggöras och bli vanlig. När det gäller assyrier som bor i ett område där det inte finns någon kyrka av deras konfession borde det inte vara några problem. Biskop Collins skriver:

”Inte för att vi ska be dem att förneka sina fäder, inte för att vi ska be dem att revidera sina läroböcker eller göra en ny trosbekännelse, för utan helt enkelt för att vi ska säga: ’Det här är tron som vi har den. Är detta vad ni tror?”

Tre år senare skrev ärkebiskopen av Canterbury, dr Davidson, till följd av en resolution från Lambethkonferensen 1908, till patriarken i Österns kyrka för att klargöra tvivlen om Österns kyrkas kristologi. Efter samråd med sina biskopar svarade patriarken den 13 juni 1911 och accepterade den trosförklaring som lämnats till honom (Quicunque vult) som ett uttryck för Östkyrkans tro. Uttalandet skickades av W.A. Wigram, chef för ärkebiskopens assyriska mission, som i ett följebrev till ärkebiskopen anmärkte:

”Jag vågar också hoppas att Mar Shimuns brev till Ers nåd kommer att räcka till för att befria denna kyrka från den anklagelse om kätteri, som har riktats mot den under så lång tid.”

Hans önskan uppfylldes, för den kommission som tillsattes av Lambethkonferensen var helt nöjd med den förklaring som gavs till användningen av termen Christokos. På grund av krigsutbrottet 1914 kunde försöket till interkommunion inte omedelbart bära frukt, men den följande Lambethkonferensen, tog emot rapporten från kommissionen. Rapporten lyder:

”… Ordspråket Theotokos saknas i deras gudstjänstböcker och förkastas på ett ställe; å andra sidan återfinns dess motsvarighet i andra ord flera gånger, och starka exempel på det språk som är känt som communicatio idiomatum förekommer.”

Även problemet med två Qnome tycktes inte vara ett hinder för denna kommitté. I rapporten står det:

En fras som har orsakat viss förvirring är den som hävdar att det i Kristus finns en parsopa (prosopon), två qnome och två naturer. Ordet qnoma motsvarar ”hypostasis” och om det användes i den senare betydelsen av det ordet, dvs. i betydelsen ”person”, skulle det innebära verklig nestorianism; men forskningen hade klargjort att det används i den tidigare betydelsen av ”hypostasis”, nämligen ”substans”, och detta gör frasen, om än överflödig, så i alla fall fullkomligt ortodox.

Denna rapport rekommenderade starkt att om de ”nuvarande” auktoriteterna i Österns kyrka höll sig till sitt uttalande av den 13 juni 1911, skulle tillfällig interkommunion upprättas. Det är beklagligt att läsa i rapporten från den följande Lambethkonferensen, ett decennium senare, att ”det inte har varit möjligt, på grund av politiska och andra förhållanden, att få fram det auktoritativa uttalande som rekommenderades 1920”

Medan Lambethkonferensens rapport från 1948 uttryckte en förhoppning om att förbindelserna mellan dessa två kyrkor skulle kunna stärkas, nämndes i rapporten från 1958 endast den assyriska kyrkans politiska och materiella aspets. Det betyder inte att den assyriska kyrkan inte håller med om den doktrinära ståndpunkt som förklaras i 1911 års uttalande. Det betyder inte heller att den anglikanska kyrkan hade ”andra tankar”. Council of Foreign Relations of the Church of England i Lambeth instämmer i denna uppfattning.

Ett ord är nödvändigt om Chalcedonkonciliets ställning i Östkyrkan. Monseigneur Chabot förtjänar äran för informationen om att Synodicon Orientale inkluderade Chalcedons koncilium och ”Tome of Leo” som officiellt accepterade av Österns kyrka. Även om han inte tryckte texterna till dessa dokument i utgåvan, tog hans tillkännagivande om att dessa dokument var godkända dokument av Österns kyrka den akademiska världen med överraskning. Wigram, som ansträngde sig för att undersöka denna fråga, kunde hitta manuskriptet till Synodicon Orientale i Mosul och råkade se formeln från Chalcedon i det. Den kyrka som erkänner Chalcedons formel förtjänar att erkännas av de västerländska kyrkorna. Church of England tog ett rätt steg i rätt riktning.

Utsikterna med dessa mål

”Om den splittrade enheten i den katolska kyrkan någonsin skall knytas samman igen”, skrev Wigram, ”måste det ske genom ett fullständigt erkännande av dessa nationella skillnader som är nationella arv som är så högt värderade av de nationer som innehar dem att de hellre gick in i en separation än att ge upp dem.”

För den assyriska kyrkan i öst kommer den aldrig att överge sin hjälte. Den protestantiska kyrkan, som inte accepterar titeln ”Theotokos” trots att den används i Ephesuskonciliet 431, bör därför officiellt säga om de anser att Cyrillus och hans anhängares godkännande av fördömandet av Nestorius är ett nödvändigt prov på ortodoxi.”

De anglikanska lärda uttryckte sin vilja att ge officiellt erkännande till Österns kyrka utan att insistera u med förhoppning om att ”förändringen inte skulle kännas, eftersom folket hela tiden är upptaget av att sjunga en hymn”. Oavsett om förändringen kommer att kännas eller inte kommer Österns kyrka aldrig att gå med på någon ”förändring” i denna fråga. En attitydförändring hos andra kyrkor när det gäller deras erkännande av konciliet från 431 e.Kr. kommer att bana väg för en återförening av denna en gång så långtgående kyrka, som är kristendomens första stora schism.

Utsikterna för en ”nestoriansk” kristologi är mycket ljusare idag än någonsin tidigare. De protestantiska teologer som har börjat betona verkligheten i Kristi lidande, som ett exempel på hans fullkomliga mänsklighet, kan spela en roll i detta. Den nuvarande författaren har gått längre än de tidigare studenterna av nestorianismen genom att utan tvekan föreslå att Bazaar of Heracledies besvarar de flesta av de anklagelser som riktats mot Nestorius.

Sympati för Nestorius visas även i ortodoxa kretsar. M.V. Anastos, en grekisk ortodox teolog, har visat att Nestorius’ kristologi inte skilde sig särskilt mycket från Cyrils. Han argumenterar:

”… Nestorius’ kristologi borde, om den är ortodox, kunna förenas, trots arga förnekanden från båda sidor, med Cyrils. I sanning måste man erkänna att den linje som skiljer dem åt i denna, liksom i alla andra frågor, antingen är mycket tunn eller obefintlig.”

Resultaten av Arrhus-konsultationen i augusti 1964 är på sätt och vis nedslående, om en ensidig deklaration om en kristologisk kompromiss görs från öst, kan de tvingas gå sina egna vägar och ”Österns kyrka” kan finna mer samhörighet med väst än med öst ur kristologisk synvinkel. Om den ”östliga ekumenismen” bygger på Cyril av Alexandria och Efesoskonciliet kommer den ”västliga ekumenismen” att bygga på Leos tome och Chalcedonkonciliet.

Då de icke-kalcedoniska kyrkorna insisterar på återförening med de ortodoxa kyrkorna utan att erkänna konciliet i Chalcedon 451 e.Kr. har Österns kyrka ett legitimt anspråk på att insistera på återförening utan att erkänna konciliet i Efesos 431 e.Kr., som leddes av Kyrillus.

Även Cyril behandlade beslutet av konciliet från 431 med så liten respekt att han inom två år svepte detta beslut helt åt sidan och gjorde, på egen hand, en kompromiss med sina rivaler. Det är möjligt för kyrkorna att följa Cyrils exempel och ompröva den betydelse de har fäst vid detta som det tredje ekumeniska konciliet – en idé, som kanske aldrig föll Cyril in.

Ett avslutande ord

Den nuvarande författaren hade hävdat sin M.Th. Avhandling att vara en opartisk studie av Efesos koncilium. Opartiskhet består emellertid inte i att vägra att bilda sig en åsikt eller i att i onödan dölja farorna med den berörda mannens tänkande, utan i att behandla dem vetenskapligt och uppriktigt och försöka att objektivt upptäcka tanken i den historiska bakgrund i vilken den utvecklades.

Detta hoppas alltså föreliggande skribent att uppnå i detta samråd. Människor har tänkt på alla tänkbara former av föreställningen om föreningen av Kristi gudomliga och mänskliga natur. Hur exakt har denna förening ägt rum? Det är öppet för gissningar. I viss mån är den bortom mänsklig spekulation.

Det fanns en period då dessa begrepp bara var ”på gång”. En sådan början, även om den var olycklig, var nödvändig för en adekvat förståelse ”Nestorianismen” var nödvändig för att förhindra varje föreställning om gudomliggörande av den mänskliga naturen som en enhet, och därmed förlora den historiska Kristus ur sikte. Bethune Baker varnar oss för att de läror som Nestorius protesterade mot ”skulle ha gjort människornas frälsare till en person som inte var riktigt mänsklig, och frälsningen till en magisk, ögonblicklig, snarare än etisk, gradvis process”.”

Basarets ”återupptäckt” var en ”Guds dispensation, i en tidsålder där läran om inkarnationen är utsatt för faror från både motståndare och försvarare som är minst lika upplösande som de som han ropade ohört mot”. Det moderna tänkandet kan bäst dra nytta av denna kontrovers genom att försöka göra en syntes av de till synes motsatta men i själva verket kompletterande åsikterna.

Kristologin i Österns kyrka, dvs. en person, två qnome och två kyane, när den översätts som en person, två konkreta naturer och två abstrakta naturer, är helt ortodox. Som A.R. Vine har hävdat bör vi ge Nestorius förmånen av tvivel när det gäller de tekniska termerna. Om vi försöker förstå exakt hur gudomlighet och mänsklighet är förenade i den enda personen Jesus Kristus, kommer vi till den oundvikliga slutsatsen att kristologins problem är olösligt.

Slutsats

De syriska manuskript och tryckta böcker som hittats i denna kyrka undervisar i kristologin om en person, två qnome och två naturer. Efter att ha undersökt denna kristologiska formel upprätthåller denna avhandling den teori som tidigare lagts fram av professor J.F. Bethune Baker om att Nestorius inte var någon ”nestorian.”

I förståelsen av qnoma förkastar denna skribent den översättning som vissa forskare ger som person och lägger fram en alternativ åsikt om att det bör förstås som ”den individualiserade naturen” eller den konkreta naturen, om ordet kyana (natur) förstås som ”abstrakt natur”. Qnoma översätts i denna avhandling också med hypostasis. Detta görs eftersom flera andra författare har gjort detsamma; till exempel översätter Luise Abramowski och Alan Goodman i sitt användbara arbete ”A Nestorian Collection of Christological Texts” ordet som hypostasis. Men hypostasis förmedlar inte den sanna betydelsen av qnoma så som den används av nestorianska fäder. Föreliggande författare anser att något bättre ord skulle kunna myntas för att förmedla den sanna innebörd som medlemmarna i denna kyrka tillskrev denna kontroversiella, men avgörande, term qnoma.

Denna skribent hävdar inte att denna kristologi, även om den förstås på rätt sätt, helt överensstämmer med den kristologiska formeln från konciliet i Chalcedon AD 451 även om den nestorianska kristologin har flera punkter som överensstämmer med Tome av Leo, som Nestorius själv har hävdat, gentemot sin motståndare Cyril av Alexandria, de observationer som gjorts av V.C. Samuel, som citeras i den nuvarande skribentens doktorsavhandling, ger oss en ny inriktning för att ytterligare utforska punkterna av överensstämmelse mellan Cyrils kristologi och Nestorius’ kristologi.

Även om denna kyrka betraktar Nestorius som ett helgon, är detta inte en kyrka som grundades av Nestorius. Nestorius kunde inte syrianska och den östsyrianska kyrkan i det persiska imperiet kunde ingen grekiska. Det fanns ingen kontakt mellan de östsyrianska kyrkorna i Persien och ”kättaren” och hans anhängare år 431 e.Kr. Först efter Nestorius’ död, när den östsyrianska kyrkan inte hade deltagit i de kristologiska striderna mellan Nestorius och Kyrillus och inte heller hade någon kännedom om denna olyckliga kontrovers under mästarnas livstid, har den orättvist beskrivits som den kyrka som grundades av Nestorius.

Splittringen av den östsyrianska kyrkan från resten av kristenheten och i synnerhet från Antiokias jurisdiktion hade ägt rum innan den kristologiska kontroversen hade uppstått år 428 e.Kr. En kanon från synoden i Dadisho’ år 424 e.Kr. förbjöd biskoparna i denna kyrka att ha någon kyrklig jurisdiktionell kontakt med väst. Detta faktum i sig självt leder oss till slutsatsen att separationen av den östsyrianska kyrkan motiverades av politiska, kulturella, språkliga eller personliga överväganden snarare än av något teologiskt skäl, eftersom det inte fanns något sådant år 424.

De viktiga paulinska idéerna om självutplåning, Guds avbild, tjänarens gestalt, den historiska Jesus etc. har också grundats i Nestorius. Det var utifrån sin bibliska grund som Nestorius formulerade sin teori om prosopisk union.

Den kristologiska formeln i denna kyrka är formeln om prosopisk union som förkastar formeln om hypostatisk union som accepteras av både katoliker och de östliga ortodoxa kyrkorna (grekiska, ryska etc.). Denna prosopiska union är en kristologi med tre nivåer där unionen inte sker på naturernas första nivå, inte heller på hypostasernas andra nivå utan på prosopons tredje nivå. För medlemmarna i denna kyrka förstås idén om perfekt Gud och människa endast om Kristus har båda naturerna och qnome av både Gud och människa och föreningen har ägt rum endast på prosoponnivån.

När det gäller mariologin vägrar den att kalla Maria för ”Theotokos” till skillnad från den ortodoxa kyrkan. Den här författaren anser dock att trots vägran att använda titeln Theotokos för den heliga Jungfru Maria, är de ”nestorianska” kyrkorna över hela världen, allmänt överens med de östligt ortodoxa och de orientaliskt ortodoxa (icke-kalcedoniska) kyrkorna om att ge respekt och vördnad åt den heliga Jungfru Maria. En nestorian är en ortodox utan theotokos.

Denna kyrka överdriver inte respekten för Maria som romersk-katolikerna tycks göra, och underskattar inte heller den ära som tillkommer den välsignade Jungfru Maria som vissa av de protestantiska kyrkorna visserligen har gjort. Denna kyrkas böner om Jungfru Maria skulle leda till den oundvikliga slutsatsen att denna kyrka försöker ge en lämplig plats åt den heliga Jungfru Maria genom att undvika överdrifter och samtidigt försöka rädda kyrkan från faran att ignorera vår Herres och Frälsares, Jesu Kristi, moder. I detta sammanhang måste det också sägas att ingen i denna kyrka någonsin har ifrågasatt jungfruns födelse, vilket vissa moderna teologer i olika kyrkor gör i dag. Hon är alltid jungfru före, i och efter Jesu Kristi födelse.

Den särskilda betoningen i den nestorianska kristologin på vår Herres mänsklighet är uttalandet att det i jesus Kristus finns två skilda qnome, gudomliga och mänskliga. Denna betoning på mänskligheten hos mänsklighetens frälsare räddade kyrkan på 500-talet från kätteriet hos Apollinarius’ anhängare som fortfarande befann sig i huvudstaden Konstantinopel där Nestorius verkade som kyrkans överhuvud under perioden 428-31 e.Kr. Denna betoning av mänskligheten är allmänt erkänd idag i den samtida teologiska debatten över hela världen. Den östsyrianska kyrkan kommer därför, hoppas författaren, att ha ett tydligt bidrag att ge i utvecklingen av en kristen teologi som utnyttjar de initiativ som ges av vissa framväxande dynamiker i den religiösa och kulturella kontexten i dagens värld.

Då den assyriska kyrkan förnekade titeln Imme d’Alaha (Guds moder) förnekade den aldrig Jesu Kristi gudomlighet. De trodde liksom alla fäder vid konciliet i Nicea 325 e.Kr. och konciliet i Konstantinopel 381 e.Kr. att de uttryck som användes vid dessa koncilier och den nicenska trosbekännelsen är tillräckligt bra för att garantera Jesu Kristi gudomlighet.

Imme D’Msheha (Messias’ moder) är ett korrekt uttryck eftersom alla kristna tror att Messias är en fullkomlig Gud och en fullkomlig människa. Är den assyriska kyrkans teologi nestoriansk? Svaret är både ja och nej. Om Nestorius själv aldrig var nestorian, varför skulle någon bry sig om huruvida svaret är ja eller nej? Den är ”nestoriansk” i den mån den assyriska kyrkan betraktar honom som ett helgon och kyrkans grekiska doktor (Malpana Yawnaya). Svaret är ”Nej” om frågeställaren trodde att nestorianism är förnekandet av gudomligheten eller den totala separationen av den gudomliga och mänskliga naturen i Kristus.

Endnoter

Adolf Harnack kallar Cyrils råd för ”denna småaktiga församling” i motsats till vad han kallar ”det juridiska rådet under den kejserliga kommissariens ordförandeskap”. (Harnack op. cit; s. 187)
Pére J. Mahe i Revue d’histoire ecclésiastique vol. VII, No. 3, juli 1906, citerad från Bethune Baker, op. cit; s. 198
G.L. Prestige; Fathers and heretics, London, S.P.C.K., 1948
Donald Baille; God was in Christ, New York: Cyril C. Richardson; ”A Preface to Christology,” Religion in Life, Vol. XXVII No. 4. s. 508
Bethune Baker, Nestorius and His Teachings, Cambridge, University Press, 1908
W.A. Wigram, The Doctrinal Position of the Assyrian or East Syrian Church, London, S.O.C.K. 1908, s. 289
F. Loofs, Nestorius and His Place in the History of Christian Doctrine, Cam bridge 1914 s. 126
A.R. Vine, The Nestorian Churches, London, The Independent Press, 1937, s. 53
Ibid; s. 54
J.L. Mosheim; An Ecclesiastical History, Ancient and Modern, (ed) Murdock James; London; William Tegg & Co.., 1876, s. 633
A.J. Mason; Life of William Edward Collins, Bishop of Gibraltar, London: 1912, s. 125
W.A. Wigram, Letter addressed to Dr. Davidson, Archbishop of Canterbury, dated August, 1911. (Från arkiven i Lambeth Palace Library, London)
Lambethkonferens 1920
Lambethkonferenser (1867, 1930); London: S.P.C.K., 1948, s. 132
Ibid.
Lambethkonferens, 1930, London: S.P.C.K., n.d. p. 146
Lambethkonferensen 1948, London: S.P.C.K., 1948, del II, s. 71
Lambethkonferensen 1958, London: S.P.C.K., 1958, s. 251
Brev till den nuvarande skribenten, daterat den 3 november 1965
Österns kyrka har officiellt inte gjort något uttalande om detta tillkännagivande
Wigram informerar oss om att ordet ”Theotokos” översätts som ”Kristi moder” som är både Gud och människa, och att en Qnoma ändras som två Qnome. Den ”välsignade Cyril” ändras till ”förbannade Cyril” och frasen ”för att tillrättavisa Nestorius’ dårskap” utelämnas! (jfr Wigram, op. cit; s. 296)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, London: S.P.C.K., 1908, s. 63-4
Budet är inte ett alternativt bud i litanianen som Wigram påstår.
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church, op. cit; s. 25-26
M.V. Anatos; ”Nestorius was Orthodox”. Dumbarton Oaks Paper XIV, Cambridge, Mass: Harvard University Press, 1962, s 139. Han drar slutsatsen att Nestorius var ”dyofysiten par excellence” (Ibid. s. 140)
W.A. Wigram; Doctrinal Position of the Assyrian Church; op. cit; s. 35
F.J. Bethune Baker; op. cit; s. 207
Ibid; s. 196