Religion och vetenskap tycks återigen stå i strid med varandra. Den här gången är det evolutionen som står i centrum – skapandet av vår art på jorden – och det verkar som om den aggressiva ateismen desperat försöker förvandla en teori till ett ”faktum”.
Den senaste tiden har det förts en passionerad debatt om detta område i två uppmärksammade TV-program: en Al Jazeera-intervju med ateisten Richard Dawkins som gjordes av den muslimska politiska kommentatorn Mehdi Hasan, och den andra BBC:s debatt om ”Big Questions”, där man frågade sig om det var dags för alla religioner att acceptera evolutionen som ett faktum. Många av mina medreligionärer är förbryllade, om inte rent av förvirrade, av allt detta bråk.
Varför bråka om två olika ämnen?
I sin storhetstid skapade islam harmoni mellan religion och vetenskap. I och med bl.a. den islamiska lärdomens undergång drabbade vetenskapen samman med religionen under den europeiska renässansen. Efter denna samexistens under många århundraden går vi nu in i en vetenskapsepok som leds av intolerant ateism.
Är en konfrontation mellan religion (jag utesluter ”dogmatism” här) och vetenskap nödvändig? Eftersom jag har en bakgrund inom både vetenskap och religion tror jag inte det. Vi behöver inte slåss om saker som är olikartade när det gäller referens och uppdrag. Låt mig säga varför.
”Vi människor är inte bara fysiska varelser utan har också moraliska känslor och en andlig dimension.”
Vetenskapen handlar om ”hur”: den försöker hitta naturliga ”fakta” genom idéer, teorier, postulat, experiment och empiriska bevis. Den är inte avsedd att finna ”sanning”. Vetenskapen bygger på statistiska sannolikheter och experimentella bevis; under denna upptäcktsprocess är den benägen att göra fel.
En vetenskaplig metod kan till exempel inte med säkerhet fastställa om vårt universum har skapats eller skapats av sig självt. I takt med att vår kunskap ökar har många ”etablerade” vetenskapliga teorier kastats bort. Vetenskapliga giganter förstod detta och accepterade den ”nya” kunskapen med ödmjukhet.
Å andra sidan handlar religionen om ”varför”: den ger mening åt vårt liv genom ett metafysiskt tillvägagångssätt och söker efter den ultimata ”sanningen”. Religionens betoning ligger på moral och beteende. Troende uppmanas att hålla ett öppet sinne, observera, ifrågasätta, reflektera, begrunda och sedan agera. En vers i Koranen (kapitel 3, vers 190) är intuitiv: ”I skapelsen av himmel och jord och i växlingen av natt och dag finns tecken för förståndiga människor”.
Vetenskapen utforskar och vetenskapsmännen skiljer sig åt. I frågan om människans utveckling kunde inte ens Darwins anhängare vara överens, eftersom vissa ansåg att ”människans mentala förmåga och moraliska känslighet inte kunde förklaras genom naturligt urval”. Detta är förståeligt. Vårt individuella liv på jorden är försvinnande litet jämfört med åldern på vårt kända universum; vår personliga sfär är också försvinnande liten jämfört med universums utbredning. Att låtsas att vi skulle kunna känna till ”sanningen” om vårt liv och om universum skulle vara ren arrogans.
Detta betyder inte att vi ska ge upp inför vårt ”öde” och luta oss tillbaka; inte alls. Vi människor är inte bara fysiska varelser utan har ”moraliska känslor” och en andlig dimension. Vi föds med ett nyfiket, kreativt sinne som är fullt av fantasi och innovation. Vi ser, hör och observerar saker och ställer frågor. Får vi alla svar? Nej, det är inte meningen att vi ska göra det. Om vi gjorde det skulle all vår unika karaktär försvinna och vi skulle bli tråkiga och stillastående. Det är det mänskliga livets mysterium.
Som experimentell fysiker fram till mitten av 30-årsåldern var det en del av min forskning att ställa frågor och utmana andra. Detta avskräckte mig inte från att närma mig min (muslimska) tro. Jag har alltid fascinerats av livet hos många antika lärda från Kina, Grekland eller Indien, som var religiösa helgon och vetenskapsmän på samma gång.
Jag är fascinerad av många muslimska vetenskapsmän och lärda från tiden före renässansen, som Al-Khwarizmi och Ibn Sina, som var pionjärer inom vetenskapen och samtidigt hängivet religiösa och andliga. Jag är fortfarande förvånad över att se denna tradition av harmoni mellan vetenskap och religion i personligheten hos vetenskapliga giganter som Newton och Einstein. Deras törst efter kunskap motsvarades av deras ödmjukhet.
Tro på eller förnekande av Gud är huvudfrågan
Monoteistisk religion handlar i grund och botten om den primära tron på en levande Gud; resten följer av denna premiss. I den islamiska tron har Gud 99 ”attribut”, t.ex. hans allvetande eller allmakt. De abrahamitiska religionerna är orubbliga när det gäller monoteism. Ja, det finns inget sätt att experimentellt bevisa Guds närvaro, men det finns sammanhängande bevis till stöd för denna tro, t.ex. a) alla profeter som var kända för att vara extremt ärliga och pålitliga i sitt liv och som informerade oss om Gud, b) ett stort antal tecken (ayat, på arabiska) inom och omkring oss och i kosmos som vittnar om hans närvaro. Dessa argument kan inte bara viftas bort som irrationella eller icke-progressiva.
Dawkins om religion – ”Jag bryr mig om vad som är sant”
Fördelen med en beslutsam tro på Gud har en positiv inverkan på livet: den har skapat en myriad av högmotiverade, andligt upphöjda och självreglerade osjälviska individer som har spenderat eller till och med offrat sitt liv för andras bästa. Tron på Gud och en känsla av ansvarstagande i livet efter detta är en katalysator för dessa handlingar.
Då finns det klassiska argumentet: tänk dig att det inte finns någon Gud. De troende förlorar ingenting på jorden. Men tänk dig att det finns en, vad händer med förnekare i livet efter detta?
Det är sant att religion har missbrukats och kan missbrukas för att främja splittring, hat och grymhet; men historien är ett bevis på att de flesta krig, förstörelse, etnisk rensning och mord var resultatet av manipulativ politik eller självisk användning av religioner, snarare än de inneboende trosuppfattningarna i sig själva.
Kroppens, sinnets, själens och andens komplexitet
Det finns uppenbarligen en gemensam grund mellan de två synsätten, det andliga och det vetenskapliga. Alla levande varelser har faser eller utveckling i sitt liv från födelse till död. Utan tvekan finns det en biologisk evolution i världen av levande varelser på låg nivå, inklusive många djur.
”Det mänskliga sinnet må fungera snabbare än ljuset, men det kan inte fullt ut förstå mysterierna i vårt universum och vårt liv.”
Vår ”utveckling” i moderns livmoder, från en zygot till en fullfjädrad bebis, omnämns i Koranen – ”Och förvisso skapade Vi människan av ett extrakt av lera, sedan gjorde Vi henne till ett litet frö i en fast viloplats, Sedan gjorde Vi fröet till en klump, sedan gjorde Vi klumpen till en klump, sedan gjorde Vi klumpen till ben, sedan klädde Vi benen med kött, sedan lät Vi det växa till en annan skapelse, så välsignad vare Allah, den bäste av alla skapare” (kapitel 23, verserna 12-14).
Religionen är alltså inte irrationell. Den ber oss att tänka mycket allvarligt på vår plats på den här planeten. Bara för att vi fysiskt liknar vissa primater anser jag att vi inte kan dra slutsatsen att människan har utvecklats från dem. Ja, gorillor och schimpanser är biologiskt sett närmast människan och deras DNA-sekvenser är mycket lika, men det ”bevisar” inte nödvändigtvis att en mycket intelligent och andlig människa har utvecklats från dem. Även med mycket nära DNA-likheter mellan två tvillingsyskon kan vi se otroliga skillnader mellan deras personlighet, förmåga och kreativitet.
Den mänskliga hjärnan kan arbeta snabbare än ljuset, men den kan inte fullt ut förstå mysterierna i vårt universum och vårt liv. Det är dags att vi tar ett steg tillbaka och försöker förstå det mycket sammanhängande och intelligenta universumet och ”helheten” i vår existens. Det är också dags att religiösa anhängare utövar sin kritiska autonomi för att ständigt öka sin kunskap och förståelse av vår naturliga värld. När det gäller muslimer kan jag bara säga att vår tro och vårt förnuft (aql, på arabiska) är sammanflätade; vi bör vara de första att använda detta resonemang.
Dr Muhammad Abdul Bari är pedagog och föräldrakonsult.
Följ honom på Twitter: Följ honom på Twitter: @MAbdulBari