Övergångsritualer: En shamansk metod för att övervinna rädsla och ångest

• Yoga

Enligt den kliniska psykologen och yogaterapeuten Bo Forbes är den bästa taktiken för att övervinna rädsla och ångest att springa mot dem i stället för att springa bort. Vad gör vi när vi väl kommer ikapp våra rädslor? Som Bo förklarar i den här artikeln kan visdomen från stamsamhällen erbjuda ett sammanhang och en behållare för att gå vidare.

Har du någonsin försökt bekämpa din rädsla, men hur mycket du än försöker så besegrar den dig ändå? Har du försökt springa ifrån din rädsla och trott att du har lämnat den i damm, bara för att den kommer över dig precis när du ska påbörja ett nytt kreativt projekt? Eller har du känt dig så förlamad av rädslan att du inte kan göra minsta lilla steg framåt, inte ens i riktning mot egenvård? I så fall är du inte ensam.

Rädslan är en universell mänsklig erfarenhet. Alla har den, från grannkillen till din yogalärare till Dalai Lama, som brottades med flygrädsla. Vi kan inte förvänta oss att bli av med den; det skulle vi inte heller vilja, eftersom rädslan rymmer fröna till vår potential. Ändå orsakar rädslan oss stora fysiska, känslomässiga och andliga problem. Så vad är alternativet till att bekämpa den, fly från den eller låta den frysa oss på plats? Hur kan vi avslöja dess frön och ge dem näring?

Som klinisk psykolog, yogalärare och yogaterapeut har jag ägnat en stor del av mitt livsverk åt att hjälpa människor att omvandla rädsla. Jag har behandlat de ”oroliga välmående” och människor med måttlig ångest och depression, PTSD och panikattacker. Oavsett hur de yttrar sig ligger rädsla och dess lägre gradiga kusin, ångest, i kärnan av våra känslomässiga strider.

Transitions: A Shaman’s Medium

Min resa mot att förstå rädslans nyckelroll i vår tillväxt och läkning började direkt efter att jag föddes. Min far, som var filmskapare, fick veta att Senecaindianerna i norra New York var på väg att förlora sin mark till följd av en dyr och onödig damm som byggdes av den amerikanska armén. Mina föräldrar flyttade med mig till Seneca-reservatet, där vi bodde i två år medan min far dokumenterade deras historia. Mina starka minnen av stammens kultur och av Lena Snow, stammens medicinkvinna, inspirerade mig att studera shamanism i high school och college. Jag kom att lära mig att de viktigaste ritualerna och ceremonierna i inhemska kulturer äger rum under viktiga övergångar i livet.

Vi är sårbara för rädsla, ångest och upplösning när vi befinner oss mellan olika stadier i livet, jobb, karriärer eller relationer, eller när vi sörjer förlusten av någon vi älskar. Dessa övergångstider handlar om osäkerhet: Vi är varken den person vi brukade vara eller den vi är på väg att bli. Denna brist på definition är utmanande nog, men det finns mer: I det enormt ostrukturerade rummet av övergångar får vi en glimt av den person vi skulle kunna vara. Storleken på denna potential är skrämmande. Tänk om vi inte når dit? Men vad händer om vi gör det? ”Det här är så svårt!” sa en klient vars akuta lymfatiska leukemi ledde till en stor livsövergång. ”Jag känner mig som en annan person, men jag vet inte vem jag är ännu. Jag är frestad att återgå till mitt gamla jag.”

För att få status som stamläkare måste en shaman framgångsrikt navigera genom en initiering: en extremt svår livsövergång som innefattar förlust, lidande och symbolisk död samt återfödelse till ett nytt jag. Den store shamanen Black Elk genomgick en initiering när han var 17 år gammal: han upplevde förvirrande visioner, sjukdom, sömnlöshet och rädsla som var så intensiv att han sprang in och ut ur folks tipis på nätterna tills han var tillräckligt utmattad för att kunna sova. Det är inte svårt att relatera till Black Elk, eftersom många av oss arbetar oss själva till kollaps som ett sätt att hantera rädsla och ångest.

När jag blev psykolog och yogalärare såg jag att mina klienters och elevers livskriser såg mycket ut som shamanska invigningar. Till och med övergången i slutet av yogalärarutbildningen kan vara fylld av ångest; en av de utexaminerade anförtrodde att hon hade haft mardrömmar i flera veckor innan hon avslutade utbildningen. ”Jag vet inte ens vad jag är rädd för!” sa hon. Utan en ram för att förstå vår rädsla kan vi ”gå vilse i övergången”. Men hur skapar vi denna ram?

Kira, en klient i yogaterapi, kom till mig efter att hennes man hade dött. Hon ville ha hjälp med att bearbeta sin sorg över förlusten av deras 17-åriga äktenskap och med att hitta sätt att trösta deras två små barn. Efter 10 månader började Kira återfå sin jämvikt: Hon åt bättre och återfick kontakt med vänner. Barnen sov i sina egna sängar igen. Begreppet egenvård verkade inte längre så främmande för henne. Men plötsligt började hon få panikattacker på nätterna. ”Jag trodde att jag nästan var klar med den här sorggrejen!” sa hon frustrerat. När vi arbetade tillsammans för att hjälpa henne att andas genom rädslan och sitta med den under längre perioder insåg Kira att under hennes rädsla för ett liv utan sin man fanns något djupare: en livslång rädsla för att vara ensam.

Som ung vuxen hade hon sprungit från denna rädsla in i en rad relationer och hade aldrig behövt möta den. I en av sina sista sessioner rapporterade hon om ett genombrott: Under en återställningsövning i hemmet andades hon med rädslan och kände hur den förvandlades till ensamhet. Hon stannade kvar i ensamheten tills den förvandlades till ensamhet, en känsla av att vara ensam med sig själv. Sedan förvandlades ensamheten till ”en djupare känsla av tystnad än jag någonsin har känt i mitt liv”, jublade hon. ”Jag kan inte tro att det kan vara så här att vara ensam!” Med tiden återupptäckte Kira den styrka och uthållighet som hon hade haft som litet barn, men som hon fick höra att det bara var ”envishet”. Som en bonus återfann hon sin passion för att skriva och startade en blogg om barnomsorg.

Transformera rädsla och lidande

Så hur blir vi shamaner i våra egna övergångar, som Kira? Det första steget: Vi lär oss att vara närvarande med den direkta upplevelsen av rädsla och ångest, även när vi vill undvika den. Och detta steg sker direkt i våra egna kroppar, där vi har vår egen biotillgängliga teknik för att omvandla rädsla.

Rädslan förmedlas genom de två grenarna av det autonoma nervsystemet (ANS): det sympatiska (kamp-flykt-frysning) och det parasympatiska (vila och matsmältning). Detta tvådelade system strukturerar vårt känslomässiga välbefinnande. Ju mer vi väljer kamp-flykt-frysning-reaktionen (nervsystemets överdrift), desto djupare kopplar vi in oss i det mönstret. Så småningom blir överdrift vårt standardläge och det blir svårare att hitta balans och lugn.

För att navigera i övergångar måste vi balansera nervsystemet. Men det är lättare sagt än gjort. Nervsystemet föredrar att saker och ting förblir oförändrade, även om det innebär ett tillstånd av rädsla. Dessutom utsätter vi ständigt vårt nervsystem för multisensorisk överbelastning. Vi ber det att bearbeta en störtflod av teknisk input från smarttelefoner och e-post, samtalsvidarebefordran och sms-meddelanden, Facebook och Twitter. Det är svårt att ändra detta mönster, eftersom kulturella värderingar och sociala påtryckningar säger oss att vi ska åstadkomma mer och snabbare. Så hur balanserar vi vårt nervsystem och lär oss att vara med vår rädsla?

I shamanska samhällen använder shamanen ritualer och ceremonier för att omvandla rädsla och hjälpa honom att navigera i en större övergång. När han har gjort det tar han ett nytt namn. Han kan då vägleda andra genom rädslan och utmaningarna i deras egna övergångar.

Yogans och meditationens verktyg liknar ritualerna hos Seneca och andra inhemska samhällen. De jordar oss. De hjälper oss att vara närvarande och bebo våra kroppar. De skapar en säker behållare genom vilken vi kan uppleva och röra oss genom rädsla. Och de ger vårt lidande ett sammanhang av transformation så att det känns som om det har ett högre syfte.