I en tid av deepfakes och alternativa fakta kan det vara svårt att få fram sanningen. Men att övertyga andra – eller till och med sig själv – om vad som är sant är inte en utmaning som är unik för den moderna eran. Även de gamla grekerna var tvungna att konfrontera olika verkligheter.
Tag historien om Ödipus. Det är en berättelse som de flesta tror att de känner till – Ödipus förblindade sig själv efter att ha fått reda på att han dödat sin far och gift sig med sin mor, eller hur?
Men de gamla grekerna lämnade faktiskt efter sig många olika versioner av nästan alla gamla sagor. Hos Homeros lever Ödipus vidare med ögonen intakta efter sin mor Jocastas död. Euripides, en annan grekisk dramatiker, låter Ödipus fortsätta att leva med sin mor efter att sanningen avslöjats.
En utmaning jag möter när jag undervisar i grekisk mytologi är antagandet att min kurs kommer att fastställa vilken version av berättelsen som är korrekt. Eleverna vill veta vilken version som är ”den rätta”.
För att hjälpa dem att förstå varför detta inte är det bästa tillvägagångssättet använder jag en passage från Hesiods ”Theogony”, en berättelse om universums och gudarnas ursprung av poeten Hesiod. Berättaren hävdar att muserna, inspirerande gudinnor för konst, vetenskap och litteratur, uppenbarade sig för honom och förklarade: ”Vi vet hur man berättar många falska saker (pseudea) som liknar sanningen (etumoisin), men vi vet hur man talar sanningen (alêthea) när vi vill.”
Det är en rejäl ansvarsfriskrivning innan man fortsätter att beskriva hur Zeus kom att härska över universum! Men grekerna hade andra sätt att tänka på berättande och sanning än vad vi gör idag.
Sanningen finns där ute
Ett sådant tillvägagångssätt fokuserar på mångfalden av publik som hör berättelsen. Enligt denna historiska tolkning kan musernas förbehåll ses som ett sätt att förbereda publiken på berättelser som skiljer sig från dem som berättas i deras lokalsamhällen.
En teologisk tolkning skulle kunna se en distinktion mellan mänskliga trosuppfattningar och gudomlig kunskap, och reservera förmågan att urskilja sanningen för gudarna ensamma. Detta tillvägagångssätt föregriper en viktig grundsats för senare filosofiska distinktioner mellan sken och verklighet.
Muserna lägger också en metafysisk grund: Sanningen finns, men den är svår att förstå och endast gudarna kan verkligen känna och förstå den. Denna formulering fastställer ”sanningen” som en grundläggande egenskap hos universum.
De använda ordens betydelser är viktiga här. ”Pseudea”, som används för ”lögner”, är roten till engelska sammansättningar som betecknar något falskt – tänk pseudonym eller pseudovetenskap. Men lägg märke till att Hesiod använder två olika ord för ”sanning”. Det första, ”etumon”, har vi den engelska etymologin från, men detta grekiska ord kan betyda allt från ”autentisk” till ”original”. Det andra, ”alêthea” betyder bokstavligen ”det som inte är dolt eller glömt”. Det är roten till den mytiska floden för glömska, Lêthe, vars vatten de dödas själar provar för att tvätta bort sina minnen.
För muserna – som var döttrar till Zeus och Mnemosyne, minnesgudinnan – är ”sanning” alltså något auktoritativt eftersom det är ”autentiskt” i sin innebörd och ”avslöjat” eller ”oförglömligt”.”
Musernas innebörd är att sanningen härstammar från uråldriga ursprung och på något sätt är oföränderlig och i slutändan omöjlig att veta för människor.
I själva verket blir denna formulering en grundsten i den antika filosofin när författare som Platon insisterar på att sanningen och verkligheten måste vara evig och oföränderlig. Sådana antaganden om sanningen är också centrala för absolutistiska förhållningssätt till övertygelser, oavsett om vi talar om religion, litteratur eller politik.
Men vad är det för nytta med kunskap om sanningens natur om den i slutändan är oåtkomlig för dödliga sinnen?
Från att ha undervisat i grekiska texter har jag blivit alltmer övertygad om att Theogonins berättare citerar muserna, inte bara för att undandra sig ansvaret för att berätta en okänd historia eller för att prisa gudarnas visdom. I stället ger han oss råd om hur vi ska tolka myter och berättande i allmänhet: Oroa dig inte för om det är sant eller inte. Försök bara att förstå historien när du möter den, utifrån de detaljer den ger.
Myt och minne
Hanteringen av ”sanning” i den grekiska myten kan vara informativ när man tittar på modern forskning inom kognitionsvetenskap och minne.
Minnesforskaren Martin Conway har genom att studera hur människor konstruerar berättelser om världen och sig själva hävdat att två grundläggande tendenser, korrespondens och koherens, styr våra minnen.
Korrespondens avser hur väl vårt minne stämmer överens med verifierbara fakta, eller vad som faktiskt hände.
Koherens är den mänskliga tendensen att välja ut detaljer som stämmer överens med våra antaganden om världen och vilka vi är. Conways studier visar att vi tenderar att välja minnen om det förflutna och göra observationer om nuet som bekräftar vår egen berättelse om vad som faktiskt hände.
Vi vet redan att mycket av det vi förstår om världen tolkas och ”fylls i” av våra kreativa och effektiva hjärnor, så det borde vara föga förvånande att vi selektivt väljer ut minnen för att representera en absolut sanning även om vi ständigt reviderar den.
Som individer och grupper är det vi accepterar som ”sant” betingat av våra fördomar och av vad vi vill att sanningen ska vara.
Med detta i åtanke verkar musernas varning om att inte vara besatt av huruvida detaljerna i en myt är sanna vara passande – särskilt om det är viktigare att ett narrativ är meningsfullt än att det är ”sant”.
En scen från Homers ”Odysséen” stärker argumentet för att tillämpa dessa idéer på det tidiga Grekland. När Odysseus återvänder till sin hemö Ithaka efter 20 år tar han på sig en förklädnad för att testa medlemmarna i sitt hushåll. En hel del spänning uppstår i hans samtal med sin hustru Penelope, då även han beskrivs som ”någon som talar många lögner (pseudea) som liknar sanningen (etumoisin)”. Odysseus presenterar fakta för sin hustru som inte har någon motsvarighet i en objektiv verklighet, men hans val av detaljer avslöjar mycket om Odysseus som är ”sant” om honom själv. Han erbjuder teman och anekdoter som ger en inblick i vem han är, om vi lyssnar noga.
De antika grekiska eposen uppstod ur en kultur där hundratals olika samhällen med separata traditioner och trosuppfattningar utvecklade gemensamma språk och trosuppfattningar. Inte helt olikt dagens USA skapade denna mångfald en miljö för att möta och jämföra olikheter. Vad Hesiods berättelse berättar för sin publik är att sanningen finns där ute, men att det är svårt att ta reda på den.
För att ta reda på den krävs att vi lyssnar på de historier som människor berättar och funderar på hur de kan verka sanna för dem. Det innebär att inte överreagera när vi hör något obekant som strider mot vad vi tror att vi vet.