Platon skriver att det godas form (eller idé), även om det inte är själva kunskapen, och att det som är rättvist får sin användbarhet och sitt värde från det goda. Människor är tvungna att sträva efter det goda, men ingen kan hoppas på att göra detta framgångsrikt utan filosofiska resonemang. Enligt Platon är sann kunskap konverserande, inte om de materiella objekt och ofullkomliga intelligenser som vi möter i våra dagliga interaktioner med hela mänskligheten, utan den undersöker snarare karaktären hos de renare och mer perfekta mönster som är de modeller efter vilka alla skapade varelser är formade. Platon antar att dessa perfekta typer existerar från all evighet och kallar dem formerna eller idéerna. Eftersom dessa former inte kan uppfattas av människans sinnen måste den kunskap vi uppnår om formerna ses genom sinnets öga (jfr Parmenides 132a), medan idéer som härrör från den konkreta flödesvärlden i slutändan är otillfredsställande och osäkra (se Theaetetus). Han upprätthåller den grad av skepticism som förnekar all permanent auktoritet åt förnuftets bevis. I huvudsak föreslår Platon att rättvisa, sanning, jämlikhet, skönhet och många andra i slutändan härrör från det godas form.
Aristoteles kritikRedigera
Aristoteles diskuterar det godas form i kritiska termer flera gånger i båda sina stora överlevande etiska arbeten, den eudemiska och den nikomachiska etiken. Aristoteles hävdar att Platons Form av det goda inte gäller för den fysiska världen, eftersom Platon inte tilldelar något i den existerande världen ”godhet”. Eftersom Platons Form of the Good inte förklarar händelser i den fysiska världen har människor ingen anledning att tro att Form of the Good existerar och Form of the Good är därmed irrelevant för mänsklig etik.
Annan kritikRedigera
Platons Form of the Good kritiseras ofta för att vara alltför allmän. Platons Form of the Good definierar inte saker i den fysiska världen som är goda, och saknar därför koppling till verkligheten. Eftersom Platons form av det goda saknar instruktioner, eller sätt för individen att vara god, är Platons form av det goda inte tillämplig på mänsklig etik eftersom det inte finns någon definierad metod för hur godhet kan eftersträvas. Genom Sokrates i Republiken erkänner Platon det godas form som ett svårfångat begrepp och föreslår att det godas form ska accepteras som en hypotes, snarare än att kritiseras för sina svagheter. Enligt Sokrates i Republiken är det enda alternativet till att acceptera en hypotes att vederlägga alla invändningar mot den, vilket är kontraproduktivt i kontemplationsprocessen.
Aristoteles ser tillsammans med andra forskare det godas form som synonymt med idén om Ett. Platon hävdar att det Goda är den högsta Formen och att alla objekt strävar efter att vara goda. Eftersom Platon inte definierar goda ting, kan forskare genom att tolka Platons form av det goda genom idén om Ett förklara hur Platons form av det goda förhåller sig till den fysiska världen. Enligt denna filosofi måste ett objekt, för att tillhöra det godas form, vara Ett och ha den rätta harmonin, likformigheten och ordningen för att vara i sin rätta form.
Filosofen Rafael Ferber avfärdade Aristoteles uppfattning att det ”goda” är ”Ett” och skrev att det godas form är självmotsägelsefull. Ferber hävdade att Platons Form av det goda samtidigt kunde vara definierad och okänd, och befinna sig i ett tillstånd av både ”vara” och ”inte vara”.
Platons Former kritiseras också för att de behandlas som orsaken till allting, i motsats till att vara en essens i sig själv. Vissa forskare anser också att Platon avsåg att Formen skulle vara den essens av vilken tingen kommer till existens. Dessa olika tolkningar av Platons avsikt med Formen kan tillskrivas tanken att Platon inte hade någon systematisk definition av själva Formen.