…Min själ är nedstämd inom mig;
därför minns jag dig
från Jordans och Hermons land,
från berget Mizar.
7 Djupt ropar på djupt till djupt
vid dina vattenfallens dån;
alla dina brytningar och dina vågor
har gått över mig.
8 På dagen befaller Herren sin orubbliga kärlek,
och på natten är hans sång med mig,
en bön till mitt livs Gud…
Frasen har blivit ett slags skämt i vårt hus. En av oss, Jason eller jag själv, kommer att berätta om något djupt eller försöka bli poetisk om Gud eller universum eller hur smutsiga våra fönster är och den andra kommer att säga,
”Wow, kompis… det är djupt”.
”Vad kan jag säga? Deep cries to deep.”
”You know that’s right.”
Jag blev överraskad förra helgen, när jag arbetade mig igenom det tredje kapitlet av Honest to God, att jag snubblade över en oväntad förståelse av frasen. Det började med att jag började packa upp vad det innebär att tänka på Gud som ”grunden för vårt varande”.
Om vi betraktar det traditionella kristna tänkandet har vi en Gud som är ”där ute”. En Gud som svävar utanför och är skild från jorden, ungefär som solen. Men tänk om, funderar Robinson, det inte finns någon Gud där ute? Anta att himlen är tom? Tänk om vi i stället betraktade Gud som ”det yttersta djupet av allt vårt väsen, den kreativa grunden och meningen med all vår existens”.
Vad innebär det för Gud att vara ”det yttersta djupet”? Här är hur Paul Tillich, en tysk-amerikansk kristen existentialist och filosof, uttryckte det i samband med lidande:
”Djupt” i sin andliga användning har två betydelser: det betyder antingen motsatsen till ”grunt” eller motsatsen till ”högt”. Sanningen är djup och inte ytlig; lidandet är djup och inte höjd. Både sanningens ljus och lidandets mörker är djupt. Det finns ett djup i Gud, och det finns ett djup ur vilket psalmisten ropar till Gud.
Där är det – djupt rop till djupt. Djupt lidande, som är djup och inte höjd, ropar till en djup Gud, som är djup och inte ytlig.
Robinson förklarar i Honest to God ytterligare varför denna förändring i den rumsliga metaforen är viktig. Dagens epikureiska gudar svävade där ute, ovanför bråket. De var ”den sublima likgiltigheten” och existerade långt ovanför människorna på jorden, utan att låta sig besväras av deras irriterande bekymmer. Psaltarens Gud däremot svävar inte där ute över och bortom allting. Psaltarens Gud är en personlig Gud och kan därför inte vara där ute ovanför allt som de epikureiska gudarna. För om Gud är ovanför kan han inte vara närvarande i det.
Jag har fått känslan på sistone, när jag nu är två månader från diagnosen, att en del människor är redo för att jag ska ”ha perspektiv” och en ”hoppfull syn”. Detta kan vara sant eller inte, jag vet inte. Men samtidigt som jag å ena sidan har dessa saker, har jag å andra sidan också tyckt att det hela är deprimerande som fan.
Jag är så att säga i djupet. Men Gud är inte ”där uppe” och svävar över mig medan jag brottas med vad det innebär att ha multipel skleros och kämpar för att bearbeta mina känslor kring det. Vilken lättnad jag kände, vilken frigörelse av utrymme i mitt bröst när jag läste att Gud, grunden för vårt varande, också finns i djupet. Jag är inte ensam. Gud finns i djupet.
Djupet ropar verkligen på djupet. Vem visste det?