Lori Stokes är en oberoende forskare som studerar de första årtiondena i puritanska New England och kongregationskyrkans historia.
När Thanksgiving närmar sig ser amerikanerna tillbaka på de första engelska bosättarna i det som nu är New England. Eftersom dessa puritaner fyller de tidigaste kapitlen i den amerikanska berättelsen dyker de upp flitigt i vår gemensamma fantasi. Men debatterna om vilka puritanerna var, vad de stod för och hur de bidrog till vår känsla av nationell identitet är höljda i missförstånd. Här är några.
Som International Encyclopedia of the Social Sciences uttrycker det: ”I och med den puritanska migrationen till New England under 1630-talet etablerades teokratiska regeringar”. Och Encyclopedia Britannica upprepar påståendet och skriver att ”puritanerna etablerade en teokratisk regering”.
Det är inte sant. En teokrati är en regering som styrs av religiösa auktoriteter som hävdar gudomlig sanktion för sitt politiska ledarskap. År 1631 utvidgade guvernören i Massachusetts Bay Colony, John Winthrop, rösträtten till att omfatta alla fria vuxna män i kolonin. Dessa män röstade på sina representanter till General Court (deras lagstiftande församling), som sedan röstade på guvernören och hans råd av assistenter.
Ingen av dessa valda representanter var präster, eftersom ingen präst fick inneha ett politiskt ämbete. Lika viktigt är att den som innehade ett politiskt ämbete och som censurerades eller exkommunicerades av sin kyrka inte kunde förlora sitt ämbete på grund av sina religiösa svårigheter. Även om det är sant att den första generationen av män var tvungna att vara fullvärdiga kyrkomedlemmar för att få rösta eller inneha ett politiskt ämbete, ändrades det kravet 1658 och drogs permanent tillbaka 1664. Den puritanska regeringen i Massachusetts sökte ofta råd från sina präster, men den var inte skyldig att följa dessa råd, och det gjorde den ofta inte.
Puritanernas förmodade vitglödgade hat mot indianer åberopas ofta kring Thanksgiving, då amerikaner reflekterar över omständigheterna kring vår nations grundande. Många artiklar pekar på slakten av pequotmän, -kvinnor och -barn vid stammens by, nära nuvarande Mystic, Conn. 1637, under pequotkriget, som ett bevis på den särskilda fiendskapen mellan puritaner och indianer. Kapten John Underhill, en milisledare, beskrev blodbadet i det slaget: ”Män, kvinnor och barn föll ner. . . . Borde inte kristna ha mer barmhärtighet och medkänsla? Ibland förklarar Skriften att kvinnor och barn måste förgås med sina föräldrar. . . . Vi hade tillräckligt med ljus från Guds ord för vårt agerande.” Det är sant att puritanerna misstrodde indianer, fördömde deras religioner som vildhet och djävulsdyrkan, bekämpade dem och förslavade dem.
Men detta var inte mycket annorlunda än den inställning de hade haft till olika grupper hemma i Europa, där några av dem, som Underhill, kämpade i trettioåriga kriget, och många pressade kung Jakob I att skicka engelska trupper för att bistå protestantiska styrkor på kontinenten. Massakern i Mystic var ganska lik de mängder av stadsbränningar som ägde rum i Europa under trettioåriga kriget: Tjugotusen personer dödades till exempel vid raseringen av Magdeburg i Tyskland 1631. I november 1631 var en besökare till en annan plundrad by i Tyskland ”förfärad över att finna vingårdarna och fälten röda av blod, med liken utspridda i bisarra positioner över en radie på tre mil.”
Om man var tvungen att välja en grupp som puritanerna verkligen hade ett särskilt hat mot, så skulle det vara katolikerna. (Därefter kom splittergrupper som kväkare och anabaptister, och sedan alla andra som inte var puritaner). I ett avseende gav puritanerna indianerna mer eftergift än katolikerna. De föredrog att försöka konvertera indianerna först, eftersom de trodde att till skillnad från katolikerna – som hade svurit lojalitet till påven och valt att stå emot protestantismen – kunde indianerna inte klandras för sin hedendom. I delar av New England bodde puritaner och indianer i grannstäder, gjorde affärer med varandra, bad ibland gudstjänst tillsammans och hade komplexa lojaliteter. Detta var tydligt under King Philip’s War 1676-1677, då vissa nybyggare vägrade att slåss mot sina indianska grannar.
I Huffington Post beskrev vetenskapsskribenten Dan Agin puritanernas ”diktatoriska förtryck av det dagliga livet, främst av sexuellt beteende”. Anya Taylor-Joy, stjärna i filmen ”The Witch” från 2015, sa att hon lärde sig av filmens manus att ”allt med att vara puritansk … verkar gå emot vad det innebär att vara människa”. Till och med ordet ”puritansk” brukar vanligtvis uppfattas som sex- och glädjelöst, som i en artikel i New York Times som kritade upp amerikansk prydlighet till puritanska rötter.
Vad ska vi då göra av detta brev från Winthrop, många gånger guvernör i Massachusetts Bay Colony, till sin fästmö Margaret Tyndal? ”Eftersom jag är fylld av glädjen över din kärlek och saknar möjlighet till en mer familjär gemenskap med dig, vilket mitt hjärta innerligt önskar, är jag tvungen att lätta mitt sinnes börda genom denna fattiga hjälp från min klottrande penna. . . Kärleken var deras festlokal, kärleken var deras vin, kärleken var deras fana; kärleken var hans inbjudningar, kärleken var hennes svimningar; kärleken var hans äpplen, kärleken var hennes tröst, kärleken var hans omfamningar, kärleken var hennes uppfriskning.”
Puritanerna trodde att kärleken mellan gifta människor var det närmaste människor kunde komma på jorden till att uppleva glädjen av att vara förenade med Kristus i himlen. Och kärleken i äktenskapet hade inget högre uttryck än sex. Den puritanske pastorn i Cambridge, Massachusetts, Thomas Shepard, beskrev ofta den passion som människor kände i äktenskapet i sina predikningar: ”I alla äktenskapliga band görs ett val, och om kärleken är stor är det svårt att stå på villkor – låt mig få honom även om jag tigger med honom”.
Det är svårt att undertrycka besvikelsen över puritanerna när man läser att de ”drog upp landgången bakom sig” när de väl anlände till Amerika, som en författare uttryckte det, och att de inte tillät kväkare och andra att utöva sin religion fritt – särskilt eftersom många verk av U.USA:s historia, inklusive PBS-dokumentären ”First Freedom”, placerar ursprunget till den amerikanska synen på religionsfrihet hos våra tidigaste puritanska grundare.
Men puritanerna lämnade inte England för att grunda ett samhälle där alla religioner skulle tolereras. När allt kommer omkring fick de den nedsättande benämningen ”puritan” i England på grund av sina ansträngningar att rensa ut katolska influenser från den anglikanska kyrkan. De sökte religionsfrihet endast för sig själva.
I 1600-talets Europa hade varje rike en officiell religion och monarken var kyrkans överhuvud. Det fanns några få undantag, men det var definitivt fallet i England, där kung Karl I ledde den anglikanska kyrkan när puritanerna gav sig av till Amerika. Eftersom puritanerna ville förändra den anglikanska gudstjänsten genom att bland annat befria prästerna från dyra kläder, sätta stopp för knäböjning vid nattvarden och avskaffa Book of Common Prayer, förföljdes de för förräderi – för att de utmanade kungens auktoritet att diktera gudstjänstformer. Så de åkte till Amerika för att skapa en politisk enhet där deras ”reformerade” anglikanism var den enda religionen.
På grund av de ökända häxprocesserna i Salem, där 20 personer som anklagades för häxeri avrättades, framställs nyengelska puritanerna ofta som ett vilt vidskepligt och förföljande folk med en särskild hysteri för att sniffa upp häxeri. ”Häxeri var olycksbådande”, skrev Stacy Schiff i sin nyligen utgivna bok om Salemrättegångarna, ”en puritansk favorit”.
Det är sant att puritanerna trodde på häxkonster, vilket alla samhällen i Europa gjorde vid den här tiden. Men de var inte hysteriska om det, och antalet fall av häxkonst som gick till domstol är försvinnande litet. Från den första häxprocess i New England 1638 till den sista 1697, exklusive Salem, ställdes 65 personer inför rätta, av en befolkning på tiotusentals. Mer än hälften av dem frikändes. Endast 16 avrättades.
Salem-episoden var den enda gången i det puritanska New Englands historia som en verklig panik utvecklades på grund av häxeri. Det är det som gör Salem minnesvärt: Det var en anomali.
outlook@washpost.com
Fem myter är en veckofilm som utmanar allt du tror att du vet. Du kan kolla in tidigare myter, läsa mer från Outlook eller följa våra uppdateringar på Facebook och Twitter.