Franciskanska och dominikanska ordnar under medeltiden
Påven Benedictus XVI
Prästernas fattigdomsliv gör deras förkunnelse trovärdig
Vid generalaudiensen i onsdags, 13 , i Paul VI Audience Hall, fortsatte den Helige Fadern sina katekeser om den medeltida kristna kulturen och kommenterade den rörelse av kyrkliga reformer som främjades av de två stora mendikantorden – franciskanerna och dominikanerna. …. Följande är en översättning av påvens katekes, som gavs på italienska.
Kära bröder och systrar,
I början av det nya året låt oss titta på kristendomens historia, för att se hur historien utvecklas och hur den kan förnyas.
Den visar att helgonen, vägledda av Guds ljus, är de äkta reformatorerna av kyrkans och samhällets liv. Som lärare med sina ord och vittnen med sitt exempel kan de uppmuntra en stabil och djupgående kyrklig förnyelse eftersom de själva är djupt förnyade, de är i kontakt med den verkliga nyheten: Guds närvaro i världen.
Denna tröstande verklighet – nämligen att det i varje generation föds helgon som för med sig förnyelsens kreativitet – följer ständigt med kyrkans historia mitt i de sorger och negativa aspekter som den möter på sin väg.
Sedan dess ser vi också, århundrade efter århundrade, hur reform- och förnyelsekrafter föds, eftersom Guds nyhet är outtömlig och ger ständigt ny kraft att gå framåt.
Detta skedde också på 1200-talet medendikantordenas födelse och extraordinära utveckling: en viktig modell för förnyelse i en ny historisk epok. De fick detta namn på grund av deras karakteristiska egenskap att ”tigga”, med andra ord att ödmjukt vända sig till folket för att få ekonomiskt stöd för att kunna leva sitt fattigdomslöfte och utföra sitt evangeliserande uppdrag.
De mest kända och viktigaste av deendikantordnarna som uppstod under den här perioden är de mindre bröderna och bröderna predikanter, kända som franciskaner och dominikaner. Således kallas de av namnen på sina grundare, Franciskus av Assisi respektive Dominic de Guzmán.
Dessa två stora helgon kunde läsa ”tidens tecken” på ett intelligent sätt och uppfattade de utmaningar som deras tids kyrka skulle tvingas möta.
En första utmaning var expansionen av olika grupper och rörelser av troende som, trots att de inspirerades av en legitim önskan om ett äkta kristet liv, ofta ställde sig utanför den kyrkliga gemenskapen.
De var djupt negativa till den rika och vackra kyrka som hade utvecklats just i och med att klosterväsendet blomstrade. I de senaste katekesen har jag reflekterat över klostergemenskapen i Cluny, som alltid hade dragit till sig unga människor, alltså vitala krafter, samt egendom och rikedomar.
Så utvecklades i ett första skede logiskt sett en kyrka vars rikedom bestod i egendom och även i byggnader. Idén att Kristus kom ner till jorden fattig och att den sanna kyrkan måste vara just de fattigas kyrka kolliderade med denna kyrka. Önskan om sann kristen autenticitet stod alltså i kontrast till den empiriska kyrkans verklighet.
Detta var medeltidens så kallade fattigvårdsrörelser. De ifrågasatte häftigt livsstilen hos tidens präster och munkar, som anklagades för att förråda evangeliet och för att inte praktisera fattigdom som de första kristna, och dessa rörelser kontrade biskoparnas ämbete med sin egen ”parallella hierarki”.
För att rättfärdiga sina beslut spred de dessutom en doktrin som var oförenlig med den katolska tron. Till exempel återgav katarernas eller albigensernas rörelse gamla kätterier – såsom förnedring av och förakt för den materiella världen – motståndet mot rikedom blev snart ett motstånd mot den materiella verkligheten som sådan, förnekandet av den fria viljan och senare dualismen, existensen av en andra ondskans princip som är likvärdig med Gud.
Dessa rörelser vann terräng, särskilt i Frankrike och Italien, inte bara på grund av sin solida organisation utan också för att de fördömde en verklig oordning i kyrkan, orsakad av det allt annat än exemplariska beteendet hos vissa medlemmar av prästerskapet.
Både franciskanerna och dominikanerna, som följde i sina grundares fotspår, visade tvärtom att det var möjligt att leva den evangeliska fattigdomen, evangeliets sanning som sådan, utan att vara avskild från kyrkan. De visade att kyrkan förblir evangeliets och Skriftens sanna, autentiska hemvist.
Dominikus och Franciskus hämtade nämligen kraften i sitt vittnesbörd just från den nära gemenskapen med kyrkan och påvedömet. Med ett helt originellt beslut i det avskilda livets historia avstod medlemmarna i dessa ordnar inte bara från sina personliga ägodelar, vilket munkar hade gjort sedan antiken, utan de ville inte ens att deras mark eller egendomar skulle överlåtas till deras gemenskaper.
Med detta menade de att de skulle vittna om ett ytterst anspråkslöst liv, visa solidaritet med de fattiga och lita på försynen allena, att leva efter försynen varje dag, och att i förtroende lägga sig i Guds händer.
Denna personliga och gemenskapsmässiga stil hosendikantorden, tillsammans med total anslutning till kyrkans undervisning och auktoritet, uppskattades djupt av den tidens påvar, såsom Innocentius III och Honorius III, som gav sitt fulla stöd till de nya kyrkliga erfarenheterna, då de i dem kände igen Andens röst.
Och resultaten uteblev inte: de grupper av fattighjon som hade skiljt sig från kyrkan återvände till den kyrkliga gemenskapen eller reducerades gradvis tills de försvann. Även i dag, även om vi lever i ett samhälle där ”ha” ofta tar överhanden över ”vara”, är vi mycket känsliga för de exempel på fattigdom och solidaritet som de troende erbjuder genom sina modiga beslut. Inte heller i dag saknas liknande projekt: rörelser som verkligen härstammar från evangeliets nyhet och som lever det med radikalitet i vår tid, och som lägger sig i Guds händer för att tjäna sin nästa.
Som Paulus VI påminde om i Evangelii Nuntiandi,lyssnar världen villigt på lärare när de också är vittnen. Detta är en lärdom som aldrig får glömmas bort i uppgiften att sprida evangeliet: för att vara en spegel som speglar den gudomliga kärleken måste man först leva det man förkunnar.
Frankiskanerna och dominikanerna var inte bara vittnen utan också lärare. Faktum är att ett annat utbrett behov på deras tid var religionsundervisning. Många av de lekmannatroende som bodde i de snabbt växande städerna ville leva ett intensivt andligt kristet liv. De sökte därför att fördjupa sina kunskaper om tron och att bli vägledda på helighetens krävande men spännande väg.
Mendikantorden kunde på ett lyckat sätt tillgodose även detta behov: att förkunna evangeliet i enkelhet och med dess djup och storslagenhet var ett mål, kanske det främsta målet, för denna rörelse. De ägnade sig faktiskt med stor iver åt att predika. Stora skaror av troende, ofta sanna och riktiga skaror, samlades för att lyssna till predikanterna i kyrkorna och utomhus; låt oss till exempel tänka på den helige Antonius.
Predikanterna tog upp ämnen som låg nära människors liv, särskilt utövandet av de teologiska och moraliska dygderna, med praktiska exempel som var lätta att förstå. De lärde också ut sätt att odla ett liv i bön och hängivenhet.
Till exempel spred franciskanerna vitt och brett hängivenheten till Kristi mänsklighet, med åtagandet att efterlikna Herren. Därför är det knappast förvånande att många av de troende, män och kvinnor, valde att låta sig åtföljas på sin kristna resa av franciskaner- eller dominikanbröder, som var mycket eftertraktade och uppskattade andliga ledare och biktare. På så sätt uppstod sammanslutningar av lekmannatroende som hämtade inspiration från den helige Franciskus’ och den helige Dominikus’ andlighet så som den var anpassad till deras sätt att leva.
Med andra ord vann förslaget om en ”lekmannahelighet” många människor över. Som det andra ekumeniska Vatikankonciliet erinrade om är kallelsen till helighet inte förbehållen ett fåtal utan är universell (jfr Lumen Gentium, nr 40).
I alla livets tillstånd, i enlighet med kraven i vart och ett av dem, kan man finna en möjlighet att leva evangeliet. Även i vår tid måste var och en av de kristna sträva efter ”hög standard i det kristna livet”, oavsett vilken klass han eller hon tillhör!
Betydelsen av de heliga orden växte sålunda så kraftigt under medeltiden att världsliga institutioner, som t.ex. arbetarorganisationerna, de gamla gyltorna och de civila myndigheterna själva, ofta fick anlita den andliga rådgivningen från medlemmar av dessa ordnar för att utarbeta sina regler och ibland lösa både interna och externa konflikter.
Frankiskanerna och dominikanerna blev de andliga animatörerna i den medeltida staden. Med djup insikt satte de i praktiken en pastoral strategi som var anpassad till de sociala förändringarna. Eftersom många människor flyttade från landsbygden till städerna byggde de inte längre sina kloster i landsbygdsområden utan i stället i stadsområden.
För att kunna bedriva sin verksamhet till förmån för själarna var de dessutom tvungna att hålla sig ajour med de pastorala behoven. Med ett annat helt nyskapande beslut gavendikantorden avkall på sin stabilitetsprincip, en klassisk princip i den antika monasticismen, och valde istället ett annat tillvägagångssätt. Mindre bröder och predikanter reste med missionerande iver från en plats till en annan. Följaktligen organiserade de sig annorlunda jämfört med majoriteten av klosterordnarna.
Istället för den traditionella autonomi som varje kloster åtnjöt, gav de större betydelse åt orden som sådan och åt generalöversten, liksom åt provinsernas struktur. Mendikanterna var således mer tillgängliga för den universella kyrkans behov. Deras flexibilitet gjorde det möjligt för dem att sända ut de mest lämpliga bröderna på särskilda uppdrag och mendikantorden nådde Nordafrika, Mellanöstern och norra Europa. Med denna anpassningsförmåga förnyades deras missionsdynamik.
De kulturella omvandlingar som ägde rum under denna period utgjorde en annan stor utmaning. Nya frågor livade upp diskussionen i de universitet som uppstod i slutet av 1100-talet. Minorer och predikanter tvekade inte att ta på sig detta engagemang. Som studenter och professorer kom de in på tidens mest berömda universitet, inrättade studiecentra, producerade texter av stort värde, gav liv åt sanna och riktiga tankeskolor, var protagonister för den skolastiska teologin under dess bästa period och hade en viktig inverkan på tänkandets utveckling.
De största tänkarna, den helige Thomas av Aquino och den helige Bonaventura, varendiker som arbetade just med denna dynamik i den nya evangelisationen som också förnyade modet för tänkandet, för dialogen mellan förnuft och tro.
Det finns även i dag en ”välgörenhet av och i sanningen”, en ”intellektuell välgörenhet” som måste utövas för att upplysa sinnena och för att förena tro med kultur.
Frankiskanernas och dominikanernas engagemang i de medeltida universiteten är en inbjudan, kära troende, att göra oss närvarande på de platser där kunskapen tempereras för att med respekt och övertygelse rikta evangeliets ljus mot de grundläggande frågor som rör människan, hennes värdighet och hennes eviga öde.
Med tanke på franciskanernas och dominikanernas roll under medeltiden, på den andliga förnyelse de inspirerade och på den andedräkt av nytt liv som de förmedlade till världen, sade en munk: ”Vid den tiden var världen åldrande. Två ordnar föddes i kyrkan vars ungdom de förnyade som en örn” (Burchard av Ursperg, Chronicon).
Kära bröder och systrar, låt oss redan i början av detta år åberopa den helige Ande, kyrkans eviga ungdom: må han göra var och en medveten om det brådskande behovet av att ge ett konsekvent och modigt evangeliskt vittnesbörd, så att det alltid finns helgon som gör kyrkan strålande, likt en brud, alltid ren och vacker, utan fläckar och rynkor, och som oemotståndligt kan locka världen till Kristus och till hans frälsning.
Hämtat från:
L’Osservatore Romano
Weekly Edition in English
20 januari 2010, sida 11
L’Osservatore Romano är den heliga stolens tidning.
The Weekly Edition in English publiceras för USA av:
The Cathedral Foundation
L’Osservatore Romano English Edition
320 Cathedral St.
Baltimore, MD 21201
Prenumerationer: (410) 547-5315
Fax: (410) 332-1069
[email protected]