HAN FEI ZI (ca 280-233 f.v.t.), eller mästare Han Fei, en kinesisk filosof från den sena krigsmaktstiden (403-221 f.v.t.), var viktig som den främsta konsolideraren och mest kraftfulla förespråkaren av en uppsättning tidigare idéer som senare fick beteckningen ”legalism” (fajia ). Historiska redogörelser berättar att han var en adlig ättling från den relativt svaga staten Han, och att han skapade sina skrifter som ett svar på den odugliga styrningen av Han efter att ha misslyckats med att vinna gehör hos dess härskare. Han skulle senare skickas som sändebud till den mäktiga västliga staten Qin, där han så småningom skulle ge efter för politiska intriger och tvingas begå självmord bara tolv år före Qins enande av den kinesiska världen. Han Fei Zis bok består av femtiofem enskilda essäer och anekdotiska samlingar, varav de flesta troligen skrevs av Han Fei före hans resa till Qin och så småningom sammanställdes till ett enda verk med författarens namn; med några få undantag anses huvuddelen av verket vara autentiskt. Han Fei är känd lika mycket för sitt klara skrivande och sin övertygande argumentationsstil som för sin filosofi i sig, och hans skrifter är fulla av några av det tidiga Kinas mest engagerande och illustrativa berättelser och analogier.
Han Feis främsta ”legalistiska” föregångare var bland annat Shang Yang (ca. 390-338 f.Kr.), Shen Buhai (ca. 400-337 f.Kr.) och Shen Dao (fl. 400-talet f.v.t.), som enligt den traditionella, om än alltför snygga, kategoriseringen av sina huvudidéer, förespråkade sådana föreställningar som styrelseskick genom strikt tillämpning av tydliga lagar (fa ), förvaltning av tjänstemän genom byråkratisk metod (shu ) och tillit till fördelaktiga positioner (shi ), som alla i en eller annan grad skulle finna sin väg in i Han Feis tänkande. Han Fei var också löst förknippad med Huang-Lao-traditionen, och han påverkades av Laosos bok (Dao de jing ), från vilken han och hans föregångare lånade termen icke-handling (wuwei) för att beskriva den ideala härskarens hållning. Mest direkt var Han Fei också skenbart en elev av den konfucianska filosofen Xunzi, även om han, om detta är sant, skulle sluta med att radikalt avvika från sin lärare på många fronter.
Om Han Fei ärvde något från Xunzi var det säkerligen idén att den mänskliga naturen, om den lämnades åt sitt eget öde, bara skulle leda folket mot kamp och kaos, eftersom människor tenderade att handla utifrån sitt eget egenintresse (vilket för Han Fei demonstrerades av det faktum att människor normalt gratulerade varandra när en son föddes, men att de ibland dödade barnet om det var en ”värdelös” dotter). Båda använde sig av analogin att man sällan finner perfekt rakt eller perfekt rundat trä i naturen, och precis som man behöver snickarverktyg för att forma trä till pilar eller hjul, behöver härskaren på samma sätt analoga redskap för att forma mänskligt beteende i syfte att uppnå politisk ordning och stabilitet. Men medan sådana redskap för Xunzi först och främst låg i utbildning genom ritualer, musik och moralisk övertalning, var det för Han Fei endast straffens tvångskraft och belöningarnas dragningskraft som skulle göra susen, eftersom han betraktade de konfucianska dygderna mänsklighet och anständighet (renyi ) som aspekter av den mänskliga naturen som inte kunde läras ut och som endast en liten minoritet av människorna besatt. Därför var det bara maktens styre som kunde få hela staten på rätt köl: ”För den vise styr inte genom att förlita sig på att människor ska göra gott för honom, utan utnyttjar snarare deras oförmåga att göra fel…. Metodens härskare följer inte efter slumpens godhet, utan tillämpar snarare oundviklighetens väg” (Xianxue). På samma sätt varnar Han Fei härskaren för att sträva efter att ”vinna över folkets hjärtan”, eftersom folket, likt barn, inte förstår vad som i slutändan är bra för dem och vilka svårigheter som måste utstå för att uppnå det.
Han Feis skrifter har ofta formen av polemik mot vanliga åsikter och metoder som stöds eller uppmuntras av hans motståndare, och de koncentrerar sig på att visa på de motsägelser som är inneboende i dessa rivaliserande filosofier, varav de två mest framträdande är konfucianernas och mohisternas. Han Fei ifrågasatte till exempel kraftfullt deras gemensamma insisterande på att dagens härskare ska följa de gamla vise kungarnas sätt, både på grund av att dessa sätt var för avlägsna för att vara kända (vilket framgår av deras motsägelsefulla filosofier som tillskrivs samma antika förebilder) och på grund av att det var dumt att blint följa det förflutnas sätt överhuvudtaget, med tanke på att de tidigare omständigheterna inte längre är giltiga i dag. ”Således syftar den vise varken till att odla det antika eller till att efterlikna något som är konstant godtagbart” (Wudu ); genom att visa hur omständigheterna ständigt förändras och alltid har gjort det, förespråkar Han Fei en känsla av historiskt perspektiv i stället för sina rivalers syn på historisk beständighet. I stället för att slösa tid på att lyssna till de tidigare kungarnas lovord skulle Han Feis härskare således endast ge trovärdighet åt praktisk visdom om hur man uppnår ordning i nuet. Han Fei såg det faktiskt som en vanlig tendens för härskare att låta sig förledas av skickliga övertalare som agerar utifrån sina egna intressen och därmed belöna värderingar och främja egenskaper som inte tjänar statens bästa, vilket är ett uppenbart recept för kaos. Med tanke på detta var frågan om praktisk tillämpbarhet alltid hans lackmustest för att bedöma värdet av en doktrin. Ett exempel på detta är hans argument mot välfärdspolitiken, ett argument som misslyckas eftersom beskattningen av de rika för att ge till de fattiga bara uppmuntrar till slöseri och indolens på bekostnad av flit och sparsamhet. På liknande sätt fördömer han också värderingen av personlig integritet på bekostnad av det sociala välbefinnandet, av akademisk lärdom på bekostnad av jordbruksproduktion och av privat hämnd på bekostnad av militär tapperhet.
I hjärtat av Han Feis eget program för rikedom, styrka och social ordning låg en tydlig uppsättning lagar och ett oföränderligt system av belöningar och bestraffningar – statens ”två handtag” – som strikt tillämpades på alla samhällsmedlemmar. Om människor av naturen tenderade att handla utifrån sitt eget egenintresse, så var det säkert bara lockande belöningar eller avsky för bestraffningar som skulle uppmuntra dem att vidta lämpliga åtgärder eller avskräcka dem från att begå missgärningar. Lika viktigt, enligt Han Fei, var det att dessa ”två handtag” låg stadigt i händerna på härskaren själv, och att ingen av hans verkliga makt någonsin skulle överlåtas till hans ministrar. Den metod genom vilken härskaren på så sätt kunde dra full nytta av sin makt och ställning innebar att man tillämpade praxis att matcha ”namn” med ”verklighet” (xingming ), att låta ministrarna göra allt arbete inom sina specifikt avgränsade jurisdiktioner – var och en anpassad till sina individuella talanger – och att man bedömde deras prestationer enbart utifrån hur väl deras faktiska prestationer levde upp till deras förslag eller tilldelade uppgifter. Och för att säkerställa denna metods effektivitet och därmed undvika möjligheten att ministrarna skulle agera utifrån andra intressen än härskarens, krävdes ett opartiskt och oföränderligt system för befordran och censur som helt och hållet byggde på denna metod.
Nyckeln till ett framgångsrikt styrelseskick för Han Fei låg alltså i att härskaren alltid agerade i enlighet med okränkbara normer och att han aldrig engagerade sig i praktisk administration eller fattade politiska beslut på personlig basis. De rättsliga metoder som står till härskarens förfogande är de precisionsverktyg för styrning som inte ens den klokaste av härskare får överge, för att inte riskera att förlora sin makt och stabilitet. I detta avseende tog Han Fei (efter Shen Buhai) Laotis Dao och icke-handling och lät dem ännu tydligare stå för principerna för klokt styrelseskick, där han på ett poetiskt sätt beskrev den ideala härskaren som en målmedvetet mystisk och okänd entitet som helt enkelt väntade i lugnt lugn på att saker och ting skulle sköta sig själva: ”Tom känner han till verklighetens sanna natur, men han är ändå källan till rättfärdighet för dem som är i rörelse” (Zhu dao ). För Han Fei symboliserade sådana termer ingalunda ett tillstånd av högtravande nebulositet – något som han uttryckligen motsatte sig – utan översattes alltid till ett konkret och effektivt sätt att iscensätta politiken.
Och även om Han Fei själv skulle få ett olyckligt slut i Qin, skulle många av de idéer som han förespråkade i sina skrifter senare antas i den ”legalistiska” politiken under den kortlivade Qin-dynastin (221-206 f.Kr.). Efter att ha genomgått en viss förändring skulle de snart förenas och blandas med konfucianskt tänkande för att bilda en kärnkomponent i den ortodoxa ”konfucianismen” under västra Han (206 f.v.t. – 9 e.k.) och efterföljande dynastier, och på så sätt leva vidare, i en något annorlunda form, för att bära sitt inflytande genom hela det kejserliga Kina, och till och med, i andra former, in i våra dagar.
Se även
Legalism.
Bibliografi
Goldin, Paul. ”Han Feis doktrin om egenintresse”. Asian Philosophy 11, no. 3 (2001): 151-160.
Landers, James R. ”Han Fei’s Legalism and Its Impact on the History of China”. I Critical Essays on Chinese Literature, redigerad av William H. Nienhauser Jr, s. 101-112. Hong Kong, 1976.
Liao, W. K., trans. The Complete Works of Han Fei Tzu: A Classic of Chinese Legalism. 2 vol. London, 1939-1959. En fullständig översättning av hela texten.
Liu, Yongping. Origins of Chinese Law: Penal and Administrative Law in its Early Development. Hong Kong, 1998. Se kapitel sex om ”The Legalists’ Theories of Law”.
Lundahl, Bertil. Han Fei Zi: The Man and the Work. Stockholm, 1992.
Waley, Arthur. Tre sätt att tänka i det gamla Kina. London, 1939; Garden City, N.Y., 1956. Innehåller översatta avsnitt och en diskussion om Han Feis tänkande.
Wang, Hsiao-po och Leo S. Chang. The Philosophical Foundations of Han Fei’s Political Theory. Honolulu, 1986.
Watson, Burton. Han Fei Tzu: Basic Writings. New York, 1964. En utmärkt översättning av tolv kapitel plus introduktion.
Yang, Kuan. ”Han Feis teori om ’rättsstaten’ spelade en progressiv roll”. Chinese Studies in Philosophy 10, no. 1 (1978): 4-18.
Scott Cook (2005)