En av de största frågorna som jag ofta funderar över är ”hur vet du det?”. Och hur vet man om man faktiskt vet, eller om det är något man har uppfunnit i sitt eget sinne som sanning. Jag har inte svaret här, och jag tänker inte säga något särskilt djupt. Jag är bara här och pratar med mig själv och skriver på den här sidan.
Ett stort mänskligt behov som verkar uppenbart i min erfarenhet är detta: behovet av att ha rätt. Rätt om vad exakt? Rätt om vad du alltid har vetat att du har rätt. Rätt om din syn på världen. Rätt om vad du vet är sant. Vi bekräftar detta behov genom att se oss omkring och hitta saker som ser ut att stämma överens med det vi redan vet. Vi vill att det som vi trodde var sant ska förbli sant. Av någon anledning ger det oss en viss lättnadskänsla när vi hittar något som bekräftar det vi redan vet är sant. En känsla av ordning i denna kaotiska värld.Jag antar att det kanske inte handlar så mycket om behovet av att ha rätt som om behovet av att stämma överens med det vi tror att vi redan vet. Om det förändrades, vad skulle då hända med hela vår verklighet?
Men vad händer om du verkligen vill veta sanningen? Inte bara vad du tror är sant, utan den verkliga sanningen? Jag har upptäckt att för att verkligen lära sig en sak, eller ens studera den, måste du först ”avkunna” eller ”avlära” det du tror att du redan vet om saken. Om man går in i något med slutsatser som redan är på plats finns det inget utrymme för något nytt att komma in, eller för någon insikt att visa sitt ansikte.
Så du måste vara ärlig mot dig själv – när du säger att du letar efter sanningen, letar du verkligen efter ”sanningen”, även om den river ner hela din grund av vad du ”vet”? Eller letar du efter saker som är förenliga med det du vet är sant? Vad händer om du hittar något som är raka motsatsen till vad du vet är sant? Kan du hantera det? Har du mognaden att göra det?
Jag säger inte detta upp på en piedestal på något sätt. Faktum är att jag säger det till mig själv lika mycket som till någon annan. Vad kan jag egentligen veta? Och ännu viktigare, även om jag inte kan veta säkert, är jag tillräckligt mogen för att vara okej med att inte veta? Kommer det att göra mig galen? Är jag så desperat beroende av att hålla mig till det jag tror att jag vet, att om jag inte vet något för länge kommer jag att skriva historien på ett sätt som gör slut på okunskapen och slår in den i en fin liten rosett?
Många kloka människor i generationer har sagt att man ska ”vara som små barn”. Vad betyder det? Ett sätt som jag tolkar det på är detta: små barn lär sig. De lär sig VERKLIGEN. De låtsas inte att de redan vet svaret. De är nyfikna på det de lär sig. De är helt öppna för svaret. Vad det än är.
Var har vi ”lärt” oss att inte ha denna nyfikenhet? Var har vi ”lärt” oss att vi MÅSTE ha en solid grund för att fungera? Vad jag har kommit fram till är detta: en av de mest värdefulla saker jag kan äga är att befinna mig i tillståndet att inte veta och samtidigt vara helt ”okej”. Det är trots allt där vi verkligen finner sanningen.
När du redan ”vet” en sak, är allt runt omkring den avslutat. Vad finns det att lära sig? Alla studier av det är slöseri med tid. Varför studera något som man redan vet? Men för att verkligen förstå något djupare måste man upphäva kunskapen. Uppskjuta bedömningen. Uppskjuta slutsatserna. Låt dig i stället ha roligt med det. Var nyfiken. Var öppen. När allt kommer omkring kan du inte verkligen förstå något på djupet om du inte låter dig själv vara helt ovetande i processen. Låt det ovetande vägleda dig till kunskap.