”Jag gräver inte i människors privatliv. Det har jag aldrig gjort.” Ross Perots korta uttalande på ABC News i juli 1992 var tänkt att göra slut på anklagelserna om att han i hemlighet skulle ha undersökt sina frivilliga i presidentvalskampanjen. Påståendena upphörde, men inte på det sätt som Perot hade tänkt sig. Inom några timmar dök ovedersägliga bevis upp som visade att Perot hade anlitat andra för att undersöka sina medarbetares förflutna. Nästa dag fanns det ingen tvekan hos någon: Ross Perot ljög.
Och då? Det var inte första gången en politiker ljög och det kommer inte att bli den sista. Ibland verkar en lögn, ett falskt uttalande som görs med avsikt att bedra, vara det perfekta svaret: en bror ljuger om var hans syster befinner sig för den berusade make som hotar att skada henne, en läkare säger till en deprimerad patient att han har en 50-50 chans till långsiktigt tillfrisknande när hon är övertygad om att han bara kommer att leva sex månader, en son ger sin avlidna mors kvarlåtenskap till de fattiga efter att ha lovat att uppfylla hennes krav om att pengarna skulle läggas i hennes kista. När man försöker göra det rätta i en svår situation kan perfekt ärlighet verka näst bäst vid sidan av värden som medkänsla, respekt och rättvisa. Ändå har många filosofiska och religiösa traditioner länge hävdat att en lögn sällan, om ens någonsin, är tillåten. Vad är då sanningen om att ljuga?
Filosofen Immanuel Kant sa att det alltid är moraliskt fel att ljuga. Han hävdade att alla människor föds med ett ”inneboende värde” som han kallade mänsklig värdighet. Denna värdighet härrör från det faktum att människor är unikt rationella agenter, som fritt kan fatta sina egna beslut, sätta upp sina egna mål och vägleda sitt beteende med hjälp av förnuftet. Att vara människa, sade Kant, är att ha den rationella makten att välja fritt; att vara etisk, fortsatte han, är att respektera den makten hos sig själv och andra.
Lögner är alltså moraliskt felaktiga av två skäl. För det första korrumperar lögnen den viktigaste egenskapen hos mig som människa: min förmåga att göra fria, rationella val. Varje lögn jag berättar motsäger den del av mig som ger mig ett moraliskt värde. För det andra berövar mina lögner andra deras frihet att välja rationellt. När min lögn leder till att människor fattar andra beslut än de skulle ha gjort om de hade känt till sanningen har jag skadat deras mänskliga värdighet och autonomi. Kant ansåg att om vi vill värdera oss själva och andra som mål i stället för medel har vi perfekta skyldigheter (dvs. inga undantag) att undvika att skada, störa eller missbruka förmågan att fatta fria beslut; med andra ord – ingen lögn.
Ett andra perspektiv, dygdetik, hävdar också att det är moraliskt fel att ljuga, även om det är mindre strängt än Kants. I stället för att bedöma rätt eller fel beteende utifrån förnuft och vad människor bör eller inte bör göra, fokuserar dygdetikerna på karaktärsutvecklingen eller vad människor bör vara. Dygder är önskvärda egenskaper hos personer som gör dem benägna att agera på ett visst sätt. Rättvisa är till exempel en dygd som vi kan välja att sträva efter för att uppfylla vår mänskliga potential. Inom dygdetiken är det att vara dygdig att vara etisk.
Tyvärr gör dygdetikens natur det svårt att bedöma det moraliska i enskilda handlingar, men de som förespråkar denna teori anser i allmänhet att det är fel att ljuga eftersom det står i motsats till dygden ärlighet. Det finns en viss debatt om huruvida en lögn som berättas i strävan efter en annan dygd (t.ex. medkänsla: broderns lögn till sin systers berusade make motiveras av medkänsla för hennes fysiska säkerhet) är rätt eller fel. Denna uppenbara konflikt mellan dygder hanteras av de flesta etiker genom ett begrepp som kallas dygdernas enhet. Enligt denna doktrin kan den dygdiga personen, den idealiska person som vi ständigt strävar efter att vara, inte uppnå en dygd utan att uppnå dem alla. När vi står inför en skenbar konflikt mellan dygder, t.ex. en medmänsklig lögn, uppmanar dygdetiken oss därför att föreställa oss vad någon idealperson skulle göra och handla därefter, och på så sätt göra idealpersonens dygder till våra egna. I huvudsak anser dygdetiken att lögnen är omoralisk när den är ett steg bort från, och inte mot, processen att bli de bästa personer vi kan vara.
Enligt ett tredje perspektiv, den utilitaristiska etiken, ignorerar Kant och dygdetikerna det enda testet som är nödvändigt för att bedöma om en lögn är moralisk – en avvägning av fördelarna och nackdelarna med dess konsekvenser. Utilitarister baserar sitt resonemang på påståendet att handlingar, inklusive lögner, är moraliskt acceptabla när de resulterande konsekvenserna maximerar nyttan eller minimerar skadan. En lögn är därför inte alltid omoralisk; i själva verket kan det vara omoraliskt att inte ljuga när det är nödvändigt att ljuga för att maximera nyttan eller minimera skadan. Utmaningen med att tillämpa utilitaristisk etik på vardagligt beslutsfattande är dock betydande: man måste korrekt uppskatta de övergripande konsekvenserna av sina handlingar innan man fattar ett beslut. Följande exempel illustrerar vad utilitaristiska beslutsfattare måste ta hänsyn till när lögn är ett alternativ.
Har vi återkommit till sonen och hans döende mor som beskrevs tidigare. Efter noggrant övervägande resonerar sonen att det inte kan vara rätt att hedra sin mors begäran att reglera dödsboet och deponera pengarna i hennes kista. Pengarna skulle slösas bort eller möjligen stjälas och de fattiga skulle förvägras en möjlighet att dra nytta av dem. I vetskap om att hans mor skulle be någon annan att ordna hennes angelägenheter om han förklarade sina verkliga avsikter, ljuger sonen genom att falskt lova att uppfylla hennes begäran. I det här exemplet stöder utilitarismen sonens beslut genom att fastställa att det större goda tjänas (dvs. den totala nettonyttan uppnås) genom att ljuga.
Altruistiska eller ädla lögner, som specifikt syftar till att gynna någon annan, kan också betraktas som moraliskt acceptabla av utilitarister. Tänk dig läkaren som säger till sin deprimerade patient att det finns en 50-procentig sannolikhet att han kommer att återhämta sig, när alla tester i själva verket bekräftar att mannen bara har sex månader kvar att leva. Läkaren vet av erfarenhet att om hon berättade sanningen för den här typen av patient skulle han förmodligen bli ännu mer deprimerad eller möjligen begå självmord. Med hopp om tillfrisknande kommer han dock troligen att vårda sin återstående tid. Återigen verkar utilitarismen stödja läkarens beslut eftersom det större bästa tjänas av hennes altruistiska lögn.
Men även om ovanstående resonemang är logiskt, hävdar kritiker av utilitarismen att dess praktiska tillämpning vid beslutsfattande är allvarligt bristfällig. Människor uppskattar ofta dåligt konsekvenserna av sina handlingar eller undervärderar specifikt eller ignorerar de skadliga konsekvenser för samhället (t.ex. misstro) som deras lögner orsakar. Enligt exemplen ovan undergräver sonens missbruk av sin mors förtroende för honom och läkarens lögn förtroendets värde bland alla dem som får reda på bedrägerierna. När förtroendet minskar sprids cynismen och vår allmänna livskvalitet sjunker. Att antyda att människor kan ljuga i strävan efter det bästa kan dessutom leda till en ”glidande sluttning”, där gränsen mellan skickligt beräknade moraliska rättfärdiganden och tomma ursäkter för själviskt beteende är ytterst tunn. Om man glider nedför sluttningen uppstår till slut moraliskt bankrutta påståenden (t.ex. ”Det är okej att stjäla den här mannens pengar eftersom jag kommer att ge en del av dem till välgörenhet”). De som inte håller med om utilitarismen anser att det finns potentiellt stora kostnader för att tolerera lögner av vaga eller subjektiva skäl, inklusive lögner för att hedra ”det större goda”
Kritiker av utilitaristiska rättfärdiganden av lögner påpekar vidare hur svårt det är för någon, till och med för hedervärda personer, att veta att en lögn kommer att ge mer gott än sanningen; konsekvenserna av handlingar är alltför ofta oförutsägbara. Lögnerna får ofta ett ”eget liv” och leder till konsekvenser som människor inte har för avsikt eller misslyckas med att förutsäga. Dessutom är det mycket svårt för en person att vara objektiv när det gäller att bedöma det goda och det onda som hans eller hennes lögner kommer att ge upphov till. Vi har ett egenintresse av de lögner vi berättar och ett lika egenintresse av att tro att världen kommer att bli bättre om vi ljuger från ett tillfälle till ett annat. Av dessa skäl, hävdar kritikerna, är det moraliskt fel att ljuga eftersom vi inte kan mäta lögnens nytta och skada exakt.
Det är uppenbart att lögner är en fråga som är värd att undersöka, eftersom många människor anser att det är ett större problem i dag än det någonsin varit. I en ny omslagsartikel i Time Magazine drogs slutsatsen: ”Lögner blomstrar i social osäkerhet, när människor inte längre förstår eller är överens om de regler som styr deras beteende gentemot varandra”. Kanske är den sociala osäkerheten stor eftersom vi är en blandning av kantianer, virtuoser och utilitarister som inte har någon gemensam grund att stå på. Mer troligt är att problemet är att alltför få personer överväger alla etiska perspektiv när de ställs inför en situation som lockar till lögn. Hur som helst verkar det som om lösningen på vårt missnöje börjar med att erkänna värdet av etiska resonemang och slutar med ett åtagande att fullfölja det som vi bestämmer är det rätta att göra.
Fördjupad läsning
Bailey, F. G. The Prevalence of Deceit, Ithaca: Cornell University Press, 1991.
Bok, Sissela. Lying: Moraliska val i det offentliga och privata livet. New York: Vintage Books, 1979.
Greenberg, Michael A. ”The Consequences of Truth Telling”. JAMA: The Journal of the American Medical Association 266 (1991): 66.
Revell Jean-Francois. Flykten från sanningen: bedrägeriets herravälde i informationens tidsålder. New York: Random House Books, 1992.
Thaler, Paul. ”Lögnerna som binder”. The New York Times Magazine 140 (9 juni 1991), 16.
Denna artikel publicerades ursprungligen i Issues in Ethics – V. 6, N. 1 Fall 1993.