Mandala

Detaljer om Sand-Mandala

En kyil khor (tibetansk för mandala) i Vajrayana-buddhismen avbildar vanligen ett landskap av Buddhas land eller en Buddhas upplysta vision (som oundvikligen identifieras med och representerar erfarenhetens natur och det upplysta och förvirrade sinnets invecklade karaktär):”ett mikrokosmos som representerar olika gudomliga krafter som verkar i universum.” Sådana mandalor består av en yttre cirkulär mandalaoch en inre kvadratisk (eller ibland cirkulär) mandala med ett utsmyckat dekorerat mandalapalats placerat i mitten. Varje del av den inre mandalan kan upptas av buddhistiska glyfer och symboler samt bilder av tillhörande gudomar, som ”symboliserar olika stadier i processen för att förverkliga sanningen”.Mandalor används ofta av tantriska buddhister som ett hjälpmedel vid meditation. Mer specifikt betraktas en buddhistisk mandala som ett ”heligt rum”, ett rent Buddha-rike och även som en boning för fullt förverkligade varelser eller gudomar. Medan det å ena sidan betraktas som en plats som är avskild och skyddad från Samsaras ständigt föränderliga och orena yttre värld, och därmed ses som ett Buddhafält eller en plats för Nirvana och frid, anser Vajrayana-buddhismen att det största skyddet mot Samsara är förmågan att se den samsariska förvirringen som renhetens ”skugga” (som sedan pekar mot den). Genom att visualisera rena områden lär man sig att förstå själva erfarenheten som ren och som upplysningens boning. Det skydd vi behöver, enligt detta synsätt, är från vårt eget sinne, lika mycket som från externa källor till förvirring. I många tantriska mandalor avbildas denna aspekt av separation och skydd från den yttre samsariska världen av ”de fyra yttre cirklarna: visdomens renande eld, vajracirkeln, cirkeln med de åtta gravarna, lotuscirkeln”. Mandalan är också ”ett stöd för den mediterande personen”, något som man upprepade gånger ska begrunda, till den punkt där man blir mättad, så att bilden av mandalan blir helt internaliserad till och med i de minsta detaljerna, och som sedan kan åberopas och begrundas när som helst som en klar och levande visualiserad bild. Med varje mandala följer vad Tucci kallar ”dess tillhörande liturgi… som finns i texter som kallas tantras” och som instruerar utövare om hur mandalan ska ritas, byggas och visualiseras och anger de mantran som ska reciteras under dess rituella användning.

Fototot till höger är ett bra exempel på en tibetansk sandmandala. Detta mönster skapas omsorgsfullt på tempelgolvet av flera munkar som använder små rör och gnuggar ett annat metallföremål mot rörets inskurna yta för att skapa ett litet flöde av korn. De olika aspekterna av det traditionellt fasta mönstret representerar symboliskt objekt för dyrkan och kontemplation i den tibetanska buddhistiska kosmologin.

För att symbolisera förgänglighet (en central lära inom buddhismen) borstas sanden samman efter dagar eller veckor av skapandet av det invecklade mönstret och placeras vanligen i ett rinnande vattendrag för att sprida mandalans välsignelser.

Den visualisering och konkretisering av mandalakonceptet är ett av buddhismens viktigaste bidrag till den transpersonella psykologin. Mandalor ses som heliga platser som genom sin blotta närvaro i världen påminner betraktaren om helighetens immanens i universum och dess potential i honom eller henne själv. Inom ramen för den buddhistiska vägen är syftet med en mandala att göra slut på mänskligt lidande, uppnå upplysning och en korrekt syn på verkligheten. Det är ett sätt att upptäcka gudomlighet genom att inse att den finns i det egna jaget.

En mandala kan också representera hela universum, som traditionellt avbildas med berget Meru som Axis Mundi i mitten, omgiven av kontinenterna. Ett ”mandalaoffer” inom tibetansk buddhism är ett symboliskt offer av hela universum. Varje intrikat detalj i dessa mandalor är fixerad i traditionen och har specifika symboliska betydelser, ofta på mer än en nivå.

Mandalan kan visas för att i visuell form representera kärnan i Vajrayana-undervisningen.

I mandalan brukar den yttre cirkeln av eld symbolisera visdom. Ringen av åtta charnel grounds representerar troligen den buddhistiska uppmaningen att alltid vara uppmärksam på döden och förgängligheten som samsara är genomsyrad av: ”Sådana platser användes för att konfrontera och inse livets förgängliga natur”. Beskrivs på annat håll på följande sätt: ”Inom en flammande regnbågsnimbus och omgiven av en svart ring av dorjes, föreställer den stora yttre ringen de åtta stora karnelgårdarna för att betona det mänskliga livets farliga natur.” Innanför dessa ringar ligger mandalapalatsets väggar, särskilt en plats som befolkas av gudomar och buddhor.

En välkänd typ av mandala i Japan är mandalan med de ”fem buddhorna”, arketypiska Buddhaformer som förkroppsligar olika aspekter av upplysning, Buddhorna avbildas beroende på buddhismens skola och till och med mandalans specifika syfte. En vanlig mandala av denna typ är de fem visdomsbuddhorna (även kallade fem Jinas), Buddhorna Vairocana, Aksobhya, Ratnasambhava, Amitabha och Amoghasiddhi. Tillsammans med en annan mandala som föreställer de fem visdomskungarna bildar detta Mandala of the Two Realms.

Mandala offer

Där ovanstående mandala representerar en Buddhas rena omgivning, representerar denna mandala universum. Denna typ av mandala används för mandala-offren, under vilka man symboliskt offrar Universum till Buddhorna eller sin lärare till exempel. Inom Vajrayana-praktiken kan 100 000 av dessa mandala-offringar (för att skapa förtjänst) vara en del av de förberedande övningarna innan en elev kan börja med de egentliga tantriska övningarna. Denna mandala är i allmänhet strukturerad enligt den modell av universum som lärs ut i en klassisk buddhistisk text Abhidharmakosha, med berget Meru i centrum, omgivet av kontinenterna, haven och bergen etc.

Shingon-buddhismen

Den japanska grenen av Vajrayana-buddhismen, Shingon-buddhismen, använder sig också ofta av mandalor i sina ritualer, även om de faktiska mandalorna skiljer sig åt. När Shingons grundare Kukai återvände från sin utbildning i Kina tog han med sig två mandalor som blev centrala i Shingons ritualer: Mandalan för livmoderriket och Mandalan för diamantriket.

Dessa två mandalor är engagerade i abhiseka-initiationsritualerna för nya Shingon-elever. Ett vanligt inslag i denna ritual är att den nya initierade får ögonbinda ögonen och låta dem kasta en blomma på en av de båda mandalorna. Var blomman landar hjälper till att avgöra vilken skyddsgudom den initierade ska arbeta med.

Sandmandalor, som finns i tibetansk buddhism, praktiseras inte inom shingonbuddhismen.

Nichiren-buddhismen

Mandalan i Nichiren-buddhismen kallas moji-mandala (文字漫荼羅) och är en hängande pappersrulle eller trätavla vars inskription består av kinesiska tecken och medeltida sanskritskrift som föreställer delar av Buddhas upplysning, skyddande buddhistiska gudomar och vissa buddhistiska koncept. Den kallas Gohonzon och skrevs ursprungligen in av Nichiren, grundaren av denna gren av den japanska buddhismen, i slutet av 1200-talet. Gohonzon är det främsta föremålet för vördnad i vissa Nichiren-skolor och det enda i andra, som anser att den är det högsta föremålet för dyrkan som förkroppsligande av den högsta Dharma och Nichirens inre upplysning. De sju tecknen Nam Myoho Renge Kyo, som anses vara namnet på den högsta Dharma och den åkallan som de troende sjunger, står skrivna i mitten av alla Nichiren-sektens Gohonzons, vars utseende annars kan variera beroende på den särskilda skolan och andra faktorer.

Rent land-buddhism

Likt Nichiren sökte renland-buddhister som Shinran och hans ättling Rennyo efter ett sätt att skapa föremål för vördnad, men föremål som var lättillgängliga för de lägre klasserna i det japanska samhället som inte hade råd med den traditionella formen av mandala. I Shin-buddhismens fall utformade Shinran en mandala med hjälp av en hängande bokrulle och orden i nembutsu (南無阿彌陀佛) skrivna vertikalt.

Sådana mandalor används fortfarande ofta av renlandsbuddhister i hemaltaren (helgedomar) som kallas butsudan idag.

I kristendomen

Painton Cowen, som ägnade sitt liv åt att studera rosenfönster, konstaterar att mandalasliknande former är vanligt förekommande i hela kristendomen: celtiskt kors; rosenkrans, halo, aureole, oculi, törnekrona, rosenfönster, rosenkorset, dromenon. på golvet i katedralen i Chartres. Dromenon representerar en resa från den yttre världen till det inre heliga centret där det gudomliga finns.

På samma sätt kan många av Hildegard von Bingens Illuminationer användas som mandalor, liksom många av den esoteriska kristendomens bilder (dvs, Kristen hermetik, kristen alkemi & Rosicrucianism).

I islam

I islam domineras den heliga konsten av geometriska former där ett segment av cirkeln, halvmånen, tillsammans med en stjärna, representerar det gudomliga. Hela moskébyggnaden blir en mandala eftersom takets inre kupol representerar himlens båge och vänder gudstjänstens uppmärksamhet mot Allah.

Medicinhjul som mandala

Medicinhjul är stenkonstruktioner som byggts av de infödda i Nordamerika för olika andliga och rituella ändamål. Medicinhjul byggdes genom att lägga ut stenar i ett cirkulärt mönster som ofta liknade ett vagnshjul som låg på sidan. Hjulen kunde vara stora och nå en diameter på 75 fot. Även om arkeologerna inte är säkra på det avsedda syftet med varje medicinhjul anses de ha haft ceremoniella och astronomiska betydelser. Medicinhjul används fortfarande i dag i indianernas andlighet, men de flesta av innebörderna bakom dem delas inte av icke-invånare. Drömfångare är också mandalor.

Andra mandalor

Av de australiensiska ursprungsbefolkningen är Bora det namn som ges både till en invigningsceremoni och till platsen Bora Ring där invigningen utförs. På en sådan plats förvandlas unga pojkar till män genom övergångsritualer. Ordet Bora kommer ursprungligen från sydöstra Australien, men används nu ofta i hela Australien för att beskriva en invigningsplats eller -ceremoni. Termen ”bora” anses etymologiskt härstamma från det bälte eller den gördel som omsluter invigda män. Utseendet på en Bora-ring varierar från kultur till kultur, men den är ofta förknippad med stenarrangemang, klippgraveringar eller andra konstverk. Kvinnor är i allmänhet förbjudna att gå in i en bora. I sydöstra Australien förknippas bora ofta med skaparanden Baiame.

Boraringar, som finns i sydöstra Australien, är cirklar av fothärdad jord som omges av upphöjda vallar. De byggdes i allmänhet i par (även om vissa platser har tre), med en större cirkel på cirka 22 meter i diameter och en mindre på cirka 14 meter. Ringarna förenas av en helig gångväg. Matthews (1897) ger en utmärkt ögonvittnesskildring av en Bora-ceremoni och förklarar användningen av de två cirklarna.

Typer

Det finns många olika typer av mandalor som varierar beroende på religiös tradition, rituell användning och avsett syfte. ”Tibetanska mandalor finns i en mängd olika former, men de flesta är variationer av de grundläggande teman som beskrivs ovan. I stort sett finns det två grundläggande typer av mandalor:

1) Garbha-dhatu (sanskrit: ”livmodervärld”; japanska taizo-kai), där rörelsen går från en till många 2) Vajra-dhatu (sanskrit: ”diamantvärld”; japanska kongo-kai), från många till en.”

Noter

• Apte, Vaman Shivram. Den praktiska sanskritordboken. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1965. ISBN 8120805674
• Bucknell, Roderick. Skymningsspråket: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. London: Curzon press, 1986. ISBN 0312825404
• Brauen, M. Mandala, Sacred circle in Tibetan Buddhism. London: Serindia Press, 1997.
• Bucknell, Roderick & Martin Stuart-Fox. The Twilight Language: Explorations in Buddhist Meditation and Symbolism. London: Curzon Press, 1986. ISBN 0312825404
• Cammann, S. ”Suggested Origin of the Tibetan Mandala Paintings”. The Art Quarterly 8 (1950) Detroit.
• Cowen, Painton. The Rose Window. London; och New York: 2005. (Erbjuder den mest kompletta översikten över formens utveckling och betydelse, tillsammans med hundratals färgillustrationer.)
• Chandler, David. A History of Cambodia (En historia om Kambodja). Westview Press, 1983. ISBN 0813335116
• Chutintaranond, Sunait, ”Mandala, segmentary state, and Politics of Centralization in Medieval Ayudhya”, Journal of the Siam Society 78 (1) (1990): 1.
• Fontana, David. Meditation med mandalor: 52 nya mandalor som hjälper dig att växa i fred och medvetenhet. London: Duncan Baird Publishers, 2006. ISBN 1844831175
• Gold, Peter. Navajo & Tibetansk helig visdom: andens cirkel. Rochester, Vermont: Inner Traditions International, 1994. ISBN 089281411X
• Grossman, Sylvie och Jean-Pierre Barou. Tibetansk mandala, konst & praktik. The Wheel of Time, Konecky and Konecky, 1995.
• Jung, C.G., Clara Winston and Richard Winston, (Translators), Aniela Jaffe, Ed. Minnen, drömmar, reflektioner. New York: Vintage, 1989. ISBN 0679723951
• Khanna, Madhu. Yantra: Den tantriska symbolen för kosmisk enhet. Inner Traditions, 2003. ISBN 0892811323
• Lieberman, Victor Strange Parallels: Southeast Asia in Global Context, c. 800-1830, Volume 1: Integration on the Mainland. Cambridge University Press, 2003.
• Monier-Williams, Monier. A Sanskrit-English Dictionary. Delhi: Motilal Banarsidass, 1899.
• Stuart-Fox, Martin. Det laotiska kungariket Lan Xang: Rise and Decline. White Lotus, 1998.
• Tambiah, World Conqueror and World Renouncer, Cambridge, 1976.
• Thongchai Winichakul. Siam Mapped. Honolulu: University of Hawaii Press, 1984. ISBN 0824819748
• Tucci,Giuseppe. The Theory and Practice of the Mandala, trans. Alan Houghton Brodrick. New York: Samuel Weisner, 1973.
• Vitali, Roberto. Tidiga tempel i centrala Tibet. London: Serindia Publications, 1990.
• Wayman, Alex. ”Symbolism of the Mandala Palace” i The Buddhist Tantras. Delhi: Motilal Banarsidass, 1973.
• White, David Gordon. The Alchemical Body: Siddha Traditions in Medieval India. Chicago: The University of Chicago Press, 1996. ISBN 0226894991
• Wolters, O.W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Institute of Southeast Asian Studies, 1982. ISBN 0877277257
• Wolters, O.W. History, Culture and Region in Southeast Asian Perspectives. Institute of Southeast Asian Studies, Revised Edition, 1999.
• Wyatt, David. Thailand: A Short History, 2nd ed. Yale University Press, 2003. ISBN 0300-084757