Som de flesta religiösa traditioner har buddhismen en förståelse för tid, både cyklisk och linjär, och en utvecklad tanketradition om världens eventuella undergång. Inom buddhismen är denna tradition centrerad kring personen Maitreya bodhisattva, som tidigt identifierades som den framtida efterträdaren till Śākyamuni Buddha. Särskilt inom MahĀyĀna-traditionen kom Maitreya att betraktas som en messiansk figur. I Östasien kopplades Maitreyas ankomst både till det apokalyptiska slutet på den nuvarande epoken och till inledningen av en framtida epok där världen skulle förvandlas till ett paradis. Historiskt sett har dyrkan av Maitreya fungerat som ett frö både för allmän utopisk längtan och för beväpnade rörelser som ska inleda tusenårsriket.
Judisk-kristna och buddhistiska tusenåringar
Musenarianism är en gren av utopismen, en gren som specifikt handlar om ankomsten (eller återkomsten) av en gudomligt förebådad messiansk gestalt och det efterföljande upprättandet av ett jordiskt rike av fred och överflöd. Själva begreppet härstammar från den kristna tron på Kristi tusenåriga regeringstid som föregår den slutliga domen, vilket ledde till att man förväntade sig att apokalypsen skulle inträffa år 1000 e.Kr. För de flesta västerländska läsare är begreppet tusenårighet nära förknippat med den judisk-kristna traditionen, både med den judiska tron på en messias ankomst och med den relaterade kristna tron på Harmageddon och den återkomst av den triumferande Kristus som beskrivs i Uppenbarelseboken. Det finns en inneboende fara i att alltför starkt förlita sig på dessa föreställningar om tusenårsriket för att förstå liknande idéer inom buddhismen. De bibliska förespeglingar som profeterna i Gamla och Nya testamentet ger en mycket specifik bild av messias ankomst och karaktären på domen, belöningen och bestraffningen, och inget av dessa stämmer exakt överens med buddhismens förespeglingar eller har någon större betydelse för tusenårsrörelser i den buddhistiska historien.
Men samtidigt är dock vissa element i den judisk-kristna millenarianismen begreppsmässigt likartade med dem som ses i andra traditioner (inklusive det som skulle kunna kallas politisk millenarianism, såsom den förväntade återkomsten av en mytisk härskare), vilket tyder på att millenarianismens tankar och rörelser innefattar vissa universella teman. Det första elementet är ett system för beräkning av kosmisk tid. I de flesta traditioner består tiden av tre delar: epoker i det mytiska förflutna, den nuvarande tidsåldern och den avlägsna framtiden. Dessa tre epoker skiljs åt av händelser av kosmisk betydelse där den gamla ordningen förstörs eller förändras helt och hållet, och därmed faller mänsklighetens nedtecknade historia huvudsakligen inom den andra tidsåldern. I den judisk-kristna traditionen var den avgörande händelsen som markerade början på människans tidsålder fördrivningen av Adam och Eva från Edens lustgård. Människans historia fortskrider linjärt från den punkten och når sin kulmen i messias ankomst eller återkomst, då mänskligheten som helhet kommer att utsättas för sin slutliga dom.
Det andra elementet är föreställningen om paradiset efter millennieskiftet, som skildras i mycket fysiska, jordiska termer. Den judiska messianismen har historiskt sett gett upphov till ett brett spektrum av idéer och rörelser, men bygger i grunden på judarnas fysiska återkomst till Palestina. Även i den kristna Uppenbarelseboken betonas millenniets fysiska karaktär, med kroppens uppståndelse och grundandet av Guds rike på jorden. Denna typ av tusenårsrike, som förutsätter att en helig gestalt anländer från himlen, kallas det nedstigande motivet. Den skiljer sig från tron på ett paradis efter döden, som ofta beskrivs som en plats där renade själar väntar på den slutliga apokalypsen. Själarnas uppstigning till detta himmelska rike markerar detta som det uppstigande motivet.
Maitreya i Syd- och Centralasien
Millenariska tankar och hängivenhet till Maitreya har dykt upp i nästan alla manifestationer av den buddhistiska traditionen och kan återspegla för-buddhistiska teman. Ankomsten av en messiansk och triumferande figur bygger på det indiska idealet om kakravartin, en dygdig universell monark som är gudomligt förutbestämd att förena det jordiska riket. Både Buddha själv och buddhistiska politiska figurer som kung AŚoka och den japanska prinsen ShŌtoku identifierades med denna monark. Den tidiga kontakten mellan buddhismen och zoroastrismen (från Iran och Baktrien) kan ha påverkat denna tro genom tillägget av föreställningar om Mithra, en gudom förknippad med apokalyptiska förändringar, och bilden av Saošyant, en gudomlig frälsare som skulle dyka upp på jorden i slutet av tolv kosmiska cykler, rensa världen från synd och upprätta ett odödligt materiellt paradis. Forskare är osäkra på det exakta förhållandet mellan dessa traditioner och utvecklingen av buddhistisk millenarism och Maitreya-dyrkan.
Maitreya diskuteras inte i någon av de kanoniska sydasiatiska texterna och omnämns endast tangerat i den kanoniska litteraturen inom TheravĀda, men han katapulterar sig till en framträdande plats i MahĀvastu (Den stora berättelsen), en central text inom MahĀsĀṂghika-skolan. Denna text, som skisserar teorin om bodhisattvor som övernaturliga varelser, placerar Maitreya i spetsen för en lista över framtida buddhor. Mahāyāna-sūtraerna fortsätter i denna linje och skildrar Maitreya som en värdig munk, som tillbringade livstider med att utvecklas i visdom och predika dharma innan han återföddes som en bodhisattva i Tuṣita-himlen, där han väntar på sin inkarnation som nästa epoks buddha.
Denna sistnämnda händelse omtalas dock i relativt vaga termer, och den är avsedd att inträffa först i en mycket avlägsen framtid (fem miljarder år, enligt vissa uppgifter), i enlighet med cykler av tillväxt och förfall. En tidig buddhistisk idé säger att universum pendlar mellan tillväxt och förfall i cykler som kallas kalpas. Allt, från dharma till människans livslängd (som kan vara så lång som åttiotusen år eller så kort som tio) är beroende av denna cykel, som för närvarande befinner sig i ett avancerat tillstånd av förfall, ett fenomen som kallas dharmas nedgång. När denna cykels nadir har passerat kommer universum återigen att påbörja en period av tillväxt, och när den närmar sig sin höjdpunkt kommer en kakravartin-kung att dyka upp för att inleda Maitreyas ankomst och den Maitreyanska guldåldern.
Denna formulering är betydelsefull eftersom den placerar Maitreyas återkomst i en avlägsen framtid och säger att människovärlden först måste passera den kosmiska cykelns nadir innan detta kan ske. Eftersom saker och ting skulle bli värre innan de blev bättre, satte människor sina förhoppningar på det uppåtgående motivet för individuell frälsning, såsom återfödelse i det rena landet eller Tuṣita-himlen, snarare än på tusenårsriket.
Buddhistisk millenarism i Kina
Det var i Kina som dyrkan av Maitreya och traditionen att längta efter en avlägsen gyllene tidsålder utvecklades till millenariska rörelser. Denna omvandling skedde av tre skäl. För det första, när buddhismen slog rot i Kina under de första århundradena e.Kr. mötte den en väletablerad tradition av daoistisk millenarianism. Denna tradition omfattade många av de element som skulle komma att förknippas med buddhistisk millenarianism i Östasien, till exempel den tredelade uppdelningen av den heliga tiden. Den daoistiska millenariatraditionen var inriktad på den immanenta återkomsten av en transcendent manifestation av Laozi kallad Lord Lao on High (taishang laojun), som skulle etablera ett tusenårigt rike kallat den stora freden (taiping). Från det andra till det fjärde århundradet e.Kr. fungerade denna tro som fröet till ett antal betydande uppror, inklusive ett som kunde etablera en livskraftig, om än kortvarig, stat i den bergiga sydvästra delen av landet.
Den andra innovationen var omstruktureringen av teorin om kosmisk uppgång och nedgång för att placera Maitreya-Buddhas introning vid cyklens nadir, i stället för vid dess topp. Dessa idéer utvecklades i kinesiska apokryfiska sūtras från 600-talet, som diskuterade Maitreyas ankomst som en enorm rening som skulle leda till en kosmisk kamp mellan bodhisattvor och demoner, varefter en ren och perfekt värld skulle skapas. Denna omtolkning gjorde inte bara ankomsten av den tusenåriga händelsen mer immanent, utan placerade den också vid den lägsta punkten av mänskligt lidande. Denna nya eskatologi var särskilt tilltalande under tider av demografiska kriser, såsom krig eller hungersnöd, som nu ansågs förebåda tidens slut. Även om sådana kriser också gav näring åt den buddhistiska utopismens uppåtgående motiv, tron på att den individuella själen skulle finna frälsning efter döden i det rena landet, kom Maitreya snart att distanseras från denna vision och förknippas nära med apokalypsens nedåtgående motiv. Denna tro gav också inspiration till dem som skulle vidta åtgärder för att påskynda tusenårsriket genom att orsaka den förstörelse som markerade slutet av cykeln.
Den tredje innovationen var de kinesiska politiska aktörernas deltagande i dyrkan av Maitreya och omtolkningen av cakravartin, inte som en föregångare till Maitreyas ankomst, utan som Maitreya själv. Delvis underlättades detta av den förbuddhistiska tron på den gudomliga betydelsen av kinesiska härskare som mottagare av ”himlens mandat”. Redan på 400-talet identifierades härskare i den kinesiska norra Wei-dynastin (386-534) som buddhistiska gudomar, först som tathĀgatas och senare som Maitreya. Det mest kända exemplet inträffade i slutet av sjunde århundradet, när kejsarinnan Wu Zhao (625-705) avslöjade sin identitet som Maitreya Buddha för att stärka sitt mycket omstridda anspråk på tronen.
Denna politisering av Maitreya-dyrkan vändes snart mot sina mästare, och kom att anta den klart antistatliga hållning som den har haft sedan dess. De tidigaste kända fallen inträffade båda år 613, då två separata individer var och en utropade sig själva som Maitreya Buddha och hissade upprorets flagga. Under det åttonde och elfte århundradet genomfördes storskaliga uppror under parollen att avsluta Śākyamunis förfallande epok och inleda den nya Buddhas ankomst. Slutligen, i början av fjortonhundratalet, reste sig en samling religiösa sällskap som ägnade sig åt den maitreyanska visionen i uppror mot den mongoliska Yuandynastin (1279-1368), och ledaren för en av dessa grupper, Zhu Yuanzhang (1328-1398), grundade Ming-dynastin (som betyder ”ljus”, en anspelning på det buddhistiska idealet om det gudomliga kungadömet, vidyārājas; kinesiska, ming wang) år 1368.
Vita Lotus-sekterism
Mingdynastin förde den organiserade buddhismen under nära statlig kontroll, medan lekmannaandakt blev alltmer integrerad i en synkretistisk blandning av buddhism, daoism och konfucianism, känd som de tre lärorna. Särskilt under Ming- och Qingdynastierna (mitten av 1300-talet till början av 1900-talet) tog denna blandning form i en tradition av folkliga läror som kollektivt kallas White Lotus-sekterism.
Och även om White Lotus omfattade ett antal oberoende läror, utvecklades traditionen som helhet genom ett medium av skrifter som kallas ”dyrbara rullar” (baojuan), som skrevs i hundratal under loppet av dessa sex sekel. Den tidigaste kända texten, från 1430, redogör för en grundläggande version av White Lotus eskatologi, inklusive en tredelad uppdelning av den heliga tiden, som avbryts av perioder av apokalyptisk katastrof mellan epokerna, och Maitreyas roll som buddha för den tusenåriga tredje epoken. Även om Maitreya ibland omnämns i dessa skrifter i samband med bytet av epok är han dock inte den primära figuren. Det karaktäristiska sekteristiska bidraget till detta schema är snarare en högsta gudom som kallas den evigt vördnadsvärda modern (wusheng laomu), från vilken allt liv utgår och som har sänt en rad lärare till jorden för att rädda mänskligheten från dess egen ondska. Detta måste ske före slutet av den andra epoken, och då kommer de av hennes människobarn som har kultiverat godhet och renat sig själva att kallas att ansluta sig till Drakblommans församling och bjudas in att bo i ett tusenårigt paradis som styrs av Maitreya och den evigt vördnadsvärda modern.
Som det var fallet med den senare maitreyanska tusenkonstnärligheten, ser White Lotus-sektens eskatologiska vision förfallet och förstörelsen av den mänskliga ordningen som föregångare till epokskiftet. Dessutom kan denna process påskyndas genom mänsklig handling i form av väpnat uppror. Därför förbjöds White Lotus-traditionen strängt, mest energiskt av Ming-kejsaren som själv hade ridit ett sådant uppror till makten. Den mest anmärkningsvärda perioden av aktivitet inom White Lotus var under 1800-talet, då ett antal sådana läror, som t.ex. lärorna om de åtta trigrammen (bagua) och det primära kaoset (hunyuan), reste sig i uppror, ofta sporrade av att en ledare hävdade att han eller hon var en reinkarnation av Maitreya. Sådana påståenden kvarstod långt in i mitten av 1900-talet, då grupper som den genomträngande enhetens väg (yiguandao) profeterade att en kommunistisk seger över de nationalistiska styrkorna skulle föranleda en tidig ankomst av tusenårsriket. Även bland de grupper som var aktiva under denna period och som inte hade några organisatoriska eller doktrinära band till White Lotus-traditionen, såsom Taipings i mitten av 1800-talet eller Boxers fem decennier senare, är teman om tusenårig världsförnyelse lätt att koppla till den större traditionen av Maitreya-dyrkan.
Agrarisk utopism i Japan
Också i Japan utlovade inhemska utopiska ideal en kommande tidsålder av fred och överflöd. Liksom det hade varit fallet i Kina ympade den buddhistiska millennialismen i Japan på en befintlig tradition och omstrukturerade delar för att införliva buddhistisk terminologi och figurer som Maitreya. I den japanska traditionen utgick detta millennium emellertid inte från en epokal förändring eller en våldsam förstörelse av världsordningen, och som en följd av detta fungerade det inte som inspiration för revolt lika ofta som i Kina.
Ett kännetecken för den japanska tron var placeringen av det utlovade landet på jorden, antingen på en bergstopp eller på andra sidan havet. Den förbuddhistiska kulten av bergsdyrkan togs upp och omvandlades av olika sekter inom den japanska buddhismen, som etablerade heliga berg som Maitreyas hem och platsen för det tusenåriga paradiset. KŪkai (774-835), den gudomliga grundaren av den esoteriska Shingon-skolan, uttalade på dödsbädden att han skulle stiga ner till jorden tillsammans med Maitreya, vilket har lett till tron att han fortfarande lever och befinner sig i djup meditation på berget Kōya. Detta och andra heliga berg, som Fuji och Kimpu, betraktades som portar till det rena landet och var hemvist för asketiker som kallades yamabushi, som bodde mellan himmel och jord. På samma sätt profeterade en annan tradition att Maitreya skulle anlända med fartyg, vilket föranledde en tradition av folklig folkdyrkan i väntan på Maitreyas triumfatoriska ankomst i ett skepp lastat med ris.
Se även: Apokryfer; Kosmologi; Monastiska miliser; Nationalism och buddhism; Politik och buddhism; Buddhism i det rena landet; Sanjie Jiao (Tre-stegsskolan); Synkretistiska sekter: Tre läror
Bibliografi
Baumgarten, Albert I., ed. Apokalyptisk tid. Boston och Leiden, Nederländerna: Brill, 2000.
Haar, B. J. ter. Läran om den vita lotusen i den kinesiska religionshistorien. Honolulu: University of Hawaii Press, 1992.
Hori, Ichirō. Folkreligion i Japan: Continuity and Change (1968), ed. Joseph M. Kitagawa och Alan L. Miller. Chicago: University of Chicago Press, 1994.
Naquin, Susan. Millenarianska uppror i Kina: The Eight Trigrams Uprising of 1813. New Haven, CT: Yale University Press, 1976.
Overmyer, Daniel. Folklig buddhistisk religion: Dissenting Sects in Late Traditional China. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1976.
Overmyer, Daniel. Precious Volumes: An Introduction to Chinese Sectarian Scriptures from the Sixteenth and Sevententh Centuries. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1999.
Ownby, David. ”Chinese Millennial Traditions: The Formative Age. American Historical Review 104, no. 5 (1999): 1513-1530.
Seidel, Anna. ”Bilden av den perfekta härskaren i den tidiga taoistiska messianismen: Lao-tzu and Li Hung”, History of Religions 9, nos. 2-3 (1969/1970): 216-247.
Sponberg, Alan, and Hardacre, Helen, eds. Maitreya: The Future Buddha. Cambridge, Storbritannien och New York: Cambridge University Press, 1988.
Thomas DuBois