Den enkla idén om ingenting (eller ingenting) är svår – eller till och med omöjlig – att föreställa sig. Detta innebär att den (åtminstone för mig själv) misslyckas med David Chalmers idé om tänkbarhet.
David Chalmers (den välkända australiensiska filosofen) hävdar att om något är tänkbart, så innebär det att det också är – metafysiskt – möjligt. Problemet med detta är att vi kan skilja på tänkbarhet och föreställbarhet. Det vill säga, även om vi inte kan skapa mentala bilder av ingenting (eller ingenting) kan vi fortfarande föreställa oss ingenting (eller ingenting). Jag för min del kan inte ens föreställa mig ingenting (eller ingenting).
Men kan andra människor föreställa sig ingenting? Har vi ens intuitioner om ingenting eller om begreppet ingenting?
Så hur kan vi ens namnge eller hänvisa till ingenting? (Vi ska se att Parmenides kanske hade något här.) Det finns ingenting att hålla fast vid. Ändå kan, psykologiskt sett, tankar om ingenting fylla människor med skräck. Det finns något psykologiskt (eller känslomässigt) både drivande och förskräckligt med det. Det är därför som existentialister och andra filosofer – med sin smak för det dramatiska och poetiska – fann ämnet ingenting (eller åtminstone ingenting) som en så rik filosofisk mark att utvinna. (Se om du kan vada igenom Jean-Paul Sartres Being and Nothingness.)
Den blotta idén om ingenting verkar också bisarr. Den dyker upp i filosofins och religionens allra första början. Hur kunde trots allt Gud skapa världen ”av ingenting”? Kom Gud själv från ingenting? Vad är egentligen ingenting (eller ingenting)?
Det är inte förvånande att Giacomo Casanova (1725-1798) – i ett samtal med en präst – hade följande att säga om ämnet:
”… medan jorden, som hängde i luften, stod stadigt i centrum av det universum som Gud hade skapat ur ingenting. När jag sa till honom, och bevisade för honom, att existensen av ingenting var absurd, avbröt han mig och kallade mig dum.”
Hur som helst hade Johannes skotten – eller Johannes Scotus Eriugena (ca 815-877) – tidigare manövrerat sig runt detta problem genom att hävda att Gud faktiskt är samma sak som ingenting; åtminstone i frågans sammanhang: ”Hur kunde Gud skapa världen ur ingenting? Betyder detta då att Gud skapade universum ur sig själv och inte ur ingenting?
*********************************
Vissa filosofer använder den tekniska termen ”icke-vara” som en virtuell synonym till ordet ”ingenting”. (Det kan vara sant för orden; men hur är det med ”saken” – ingenting?) Med det sagt, eftersom föreställningen om ingenting i sig själv är antingen bisarr eller otänkbar, så kanske ordet ”ingenting” också är en teknisk term.
Då begreppet ”icke-vara” också har sina egna problem:
i) Vad är vara?
ii) Hur kan det finnas icke-vara?
Den grekiske filosofen Parmenides (500-talet f.Kr.) grundade sin filosofi om icke-vara främst på logiska argument. Även om detta, som vi ska se, är en prima facie reaktion på Parmenides ståndpunkt.
Sedan ämnet behandlades vetenskapligt eller empiriskt kan man dock säga att Parmenides extrema och till synes absurda ståndpunkt började blekna.
Parmenides hävdade att det inte kan finnas något sådant som ingenting av den enkla anledningen att om man benämner det så betyder det att det måste existera. Och ingenting (till skillnad från en sten eller en proton) kan inte existera. Denna ståndpunkt återupplivades – om än i modifierad form – på 1900-talet av filosofer som Bertrand Russell och Willard van Orman Quine. Den förstnämnde stödde den på ett snett sätt, medan den sistnämnde förkastade den. (Se senare.)
Parmenides’ argument är mer komplett än vad det först verkar. Det är inte bara ingenting/det är en abstraktion som måste förkastas; det är också existensen av historiska fakta eller historien i sig själv som måste förkastas. Möjligheten till förändring förkastas på samma sätt.
Dessa är hans grundläggande ståndpunkter (dvs, det är inte ett argument) om ingenting:
i) Ingenting existerar inte.
ii) Att tala om ett ting, är att tala om ett ting som existerar.
iii) När man talar om ”ingenting”, talar man om det som om det vore något som existerar.
I positionerna ovan har man talat om ingenting (man har namngett det). Därför måste enligt Parmenides’ eget ljus antingen ingenting existera eller så hade han ingen rätt att tala om det.
Hur är det med händelserna i det förflutna eller det förflutna självt? Ställningstagandena är mycket lika.
i) Om vi inte kan tala om (eller namnge) ingenting,
ii) så kan vi inte tala om (eller namnge) saker eller händelser i det förflutna.
iii) Sådana händelser eller saker existerar inte.
iv) Därför hänvisar vi till ingenting när vi hänvisar till dem.
Här finns återigen hänvisningar till ingenting; vilket Parmenides varnar oss för.
Hur är det med förändring, som Parmenides på samma sätt förkastar? Detta förkastande av förändring är starkt kopplat till hans förkastande av det förflutna. Argumentet är följande:
ia) Om det förflutna inte existerar,
ib) så existerar bara nuet.
iia) Och om bara nuet existerar,
iib) så kan det inte finnas någon förändring från det förflutna till nuet (eller nuet till framtiden).
iii) Därför kan det inte finnas någon förändring alls.
Logisk form och innehåll
I början av detta stycke nämndes att vetenskapliga eller empiriska filosofer förkastade Parmenides skenbart rent logiska argument. Aristoteles är ett exempel på detta. Han går faktiskt längre än ett rent filosofiskt förkastande. Han skrev:
”Även om dessa åsikter tycks följa logiskt i en dialektisk diskussion, så verkar det ändå vara näst intill vansinne att tro på dem när man betraktar fakta.”
Nu verkar Parmenides ändå befinna sig på ganska säker mark. Roy A. Sorenson definierar trots allt en paradox
”som ett argument från obestridliga premisser till en oacceptabel slutsats via en oklanderlig slutledningsregel”.
På liknande sätt säger Roger Scruton att paradoxer
”börjar från intuitivt acceptabla premisser och härleder från dem en motsägelse – något som inte kan vara sant”.
Med andra ord kan det mycket väl ha varit så att Parmenides använde sig av argument som är både logiskt giltiga och sunda. Eller, som Aristoteles uttryckte det, hans ”åsikter verkar följa logiskt i en dialektisk diskussion”. Det är bara när vi ägnar oss åt semantiskt (eller annat)innehåll – snarare än logisk giltighet och sundhet – som problemen uppstår.
Så Parmenides har det inte riktigt så lätt. Det är också så att det finns logiska argument mot hans logiska argument. Till att börja med är Parmenides argument inte – i själva verket – rent logiska till sin natur. (Det vill säga, de är inte rent formella.) Detta är fallet i den enkla meningen att de också inbegriper innehåll. Han hänvisar trots allt till ”det förflutna”, ”saker”, ”förändring”, ”nuet” och vad vet jag. Om han i sina argument endast hade använt variabler, satsbokstäver och andra logiska symboler (som autonymer) hade han befunnit sig på mycket säkrare mark. Som det är nu är hans ståndpunkter – även om de backas upp med logiska argument – också filosofiska (eller ontologiska) till sin natur.
Leucippus om tomheten
Ett sätt på vilket vetenskapen påverkar Parmenides ställningstagande är när det gäller föreställningen om tomheten.
Är tomheten ”icke-varelse” eller är den något annat? Varför ansågs tomrummet vara ”motsatsen till varande”?
Leucippus (början av 500-talet f.Kr.) – som var naturalistisk eller åtminstone protonaturalistisk – var den förste som hävdade att tomrummet är en sak. Det är dock ett ting utan att också vara en ”kropp med utbredning” (för att använda cartesiansk terminologi).
Om tomrummet är icke-varelse, så ger det upphov till många problem. Leucippus , till exempel, insåg att det inte kunde finnas någon rörelse utan ett tomrum. Men om tomrummet är ingenting, hur kan då något röra sig i det? Hur kan något röra sig i ingenting? Eller hur kan något röra sig i något som inte är något?
Leucippus bestämde sig för att det inte finns något tomrum om det ses som ingenting. Istället har vi ett ”absolut plenum”. Detta är ett utrymme som är fyllt av materia. Och ingenting kan inte fyllas med någonting – särskilt inte med materia. Trots detta löste detta inte problemet med rörelse eftersom plenumet också sågs – på Leucippus’ tid – som fullständigt fyllt. Hur skulle det då kunna finnas rörelse i det? Leucippus valde lösningen att det finns många plenum, vilket förmodligen innebar att föremål kan röra sig från ett plenum till ett annat plenum. Demokrit (cirka 460 f.Kr. – 370 f.Kr.) tycks ha gått vidare med denna idé om flera plenum. Han trodde att det finns ett tomrum mellan saker eller objekt.
Prima facie låter idén om flera plenum liknar idén om flera utrymmen. Idén om en mångfald av plenum motsades dock till synes när Isaac Newton propagerade idén om det absoluta rummet – i motsats till (relativa) rum (dvs. i plural).
Vetenskap och empiri
Aristoteles – som var en stor empiriker och vetenskapsman – erbjöd den uppenbara (i efterhand!) lösningen på Parmenides skenbara paradoxer. Han gjorde helt enkelt en distinktion mellan saker som är gjorda av materia och saker som inte är gjorda av materia. Till det sistnämnda hör även rymden. Med andra ord är rymden inte icke-varelse eller ens ett tomrum. Det är i stället en ”behållare” som tar emot föremål eller i vilken föremål kan röra sig.
Bertrand Russell – över två tusen år senare – ger oss också en bra syn på detta.
Russell – också som empirist – utgick från observerade data. Han observerade rörelse! Utifrån sin observation av rörelse konstruerade han sedan en teori. Detta till skillnad från Parmenides; som, när han observerade rörelse, bortsåg från den av filosofiska och logiska skäl. Med andra ord, för den grekiske filosofen övertrumfade logik och filosofi observationen.
Russell och Quine om ingenting
Bertrand Russell – i sin uppsats ”Existence and Description” från 1918 – menade att för att namn ska vara namn måste de benämna – eller hänvisa till – saker som existerar. Ta detta anmärkningsvärda stycke:
”Det faktum att man kan diskutera satsen ’Gud existerar’ är ett bevis för att ’Gud’, som används i den satsen, är en beskrivning och inte ett namn. Om ’Gud’ var ett namn skulle ingen fråga om existens kunna uppstå.”
Detta är uppenbarligen ganska likt Parmenides ståndpunkt om användningen av ordet ”ingenting”. Russells argument är dock mycket annorlunda. Personligen har jag inte mycket tid för det. Det verkar ha karaktären av en filosofisk stipulation. Dess främsta syfte är logiskt och filosofiskt. Russell reagerade vid den tiden på Alexius Meinongs ”ontologiska slum” (som Quine uttryckte det). Men denna semantiska filosofi (som jag sa) verkar helt enkelt vara en stipulation (eller en normativ ståndpunkt) som är utformad för att lösa olika filosofiska problem.
Vad gäller Quine har han inga problem med att namnge icke-varelser eller icke-existerande (även om icke-varelse och icke-existens inte är samma sak). I sin uppsats från 1948, ”On What There Is”, avfärdar han först Bertrand Russells ståndpunkt. Quine lägger dock Russells ståndpunkt i munnen på McX och använder ordet ”Pegasus” i stället för ordet ”Gud”.
Quine skrev:
”Han förväxlade det påstådda namngivna objektet Pegasus med innebörden av ordet ’Pegasus’ och drog därför slutsatsen att Pegasus måste vara för att ordet ska ha en innebörd.”
Enklare uttryckt kan ett namn ha en ”mening” utan att det hänvisar till något som existerar (eller ens något som har varande). Quine löser upp betydelsen från referensen; medan Russell bara tänkte i termer av referens (eller åtminstone knöt han betydelsen till referensen).
Parmenides gör förstås liknande misstag (som vi har sett). Han trodde inte att ett namn kunde ha en mening utan att det som namnges också existerar eller är. Vi kan dock tala om något som inte existerar eftersom namngivningen av ett sådant x inte innebär att det existerar. Fast – som en hyllning till Meinong (liksom, kanske, till filosofen David Lewis) – skulle Russell ha frågat oss vilken typ av varande det namngivna objektet (eller tinget) har.
Därmed är Russells teori ett försök att lösa detta problem genom att hävda att om ett namngivet x inte existerar (eller har ett varande), så måste det namnet vara en ”förklädd beskrivning”. (I fallet med namnet ”Pegasus” skulle beskrivningen vara ”den fiktiva häst som har sådana och sådana egenskaper”.)
********************************
Så, som vi har sett, är ingenting (eller ingenting) ett svårt begrepp att förstå. Ändå har filosofer genom tiderna haft ett bra försök med det. Problemet är (som alltid med filosofer) att de har sagt mycket olika saker om det. Men ingenting (eller ingenting) förbryllar också fysiker och kosmologer, och det gör det också för lekmännen. Kanske är det just på grund av att det inte finns något att greppa i första hand som begreppet har gett upphov till så många absurditeter och överraskningar.
Berör allt detta därför att allt är tillåtet när det gäller ingenting eller ingenting?