I Förenta staterna har den vita överhögheten en lång historia och minnen av slaveri och Jim Crow, och den nuvarande uppkomsten av rasism. I andra delar av världen stod idén om vithet i mitten av mycket olika debatter. I slutet av 1800-talet och början av 1900-talet vände sig moderniser från Iran till Afghanistan och från Japan till Turkiet till den västerländska rasforskningen för att stärka sina ansträngningar att fastställa att deras nationer var vita i västvärldens ögon, för att ge befolkningen ett välbehövligt självförtroende i den antikoloniala kampen och för att stärka sin strävan efter civilisation med rasistiska referenser. Medan rasforskningen syftade till att klassificera världen i västvärldens överlägsna raser och resten av världens underlägsna raser, vädjade moderniser runt om i världen till samma vetenskapliga principer som auktoritet för sina kampanjer. Det turkiska fallet är övertygande på grund av omfattningen av vithetskampanjen.
Under 1909 beslutade den amerikanska Circuit Court i Cincinnati ”huruvida en turkisk medborgare ska naturaliseras som en vit person”. New York Times rapporterade om fallet utan att notera att käranden som väckte talan var turk. Times frågade: ”Är turken en vit man?” och svarade både ja och nej. ”De ursprungliga turkarna var av den gula eller mongoliska rasen”, rapporterade Times, och de ”är ett grymt och massakrerande folk … Men de är också européer, lika mycket ”vita” människor som hunner, finnar och kosacker”. Frågan om huruvida världen betraktade det turkiska folket som vitt, och de osäkra svaren på den, bidrog till att driva Turkiets moderniseringssträvanden framåt och formade också statens stöd för särskilda berättelser om nationell identitet och, under årtionden, deras spridning i utbildningen.
Knappt 20 år senare, 1928, ställdes Mustafa Kemal Atatürk, Republiken Turkiets stora moderniserande grundare, inför frågan om vithet. Afet İnan, Atatürks adoptivdotter, tog med sig en fransk geografibok till Atatürk och frågade honom om, som det står i boken, turkar tillhör den gula rasen. Hans svar: Nej, det kan inte vara så. Låt oss ta itu med det. Du arbetar med det. İnan var bara 20 år gammal. Men genom att delegera İnan uppgiften att söka efter turkiskt ursprung gjorde Atatürk henne till en statsstödd förespråkare för turkisk vithet.
Den turkiska regeringen skickade henne till universitetet i Genève i Schweiz för att disputera i historia under ledning av Eugène Pittard (1867-1962), en välkänd antropolog som var vänligt inställd till idén om att turkar var vita. İnan rapporterade senare att hennes misstro mot den schweiziske forskarens påstående att turkarna tillhörde den gula rasen hade två källor:
Baserat på bilderna och informationen , såg jag mig omkring och märkte att det inte stämde överens med verkligheten … Jag hade också köpt professor Pittards bok Races and History (Les Races et l’Histoire, Paris 1924) vid den tiden. Bevisen i den stämde inte heller överens med denna geografibok.
İnans doktorsavhandling i sociologi, som avslutades 1939, undersökte de fysiska egenskaperna hos 64 000 turkar. Hon använde sina undersökningsdata för att hävda att det turkiska folket var vitt.
Så började sökandet efter turkisk vithet. Det skulle svänga mellan vetenskap och science-fiction, utgrävning av kranier, sökande efter historiska dokument, analys av blodgrupper och studier av gamla språk. Vid ett tillfälle ledde ansträngningarna att etablera turkarna som världscivilisationens vagga till att vissa turkiska arkeologer till och med undersökte den mytomspunna sjunkna kontinenten ”Mu”. De hoppades att ”Mu” skulle kunna fastställa vad de trodde var det turkiska ursprunget till mayacivilisationen. Turkiska forskare inom olika discipliner – historia, antropologi, arkeologi – ville visa att västvärlden (och hela världen) hade sin civilisation att tacka de gamla turkarna för. Både det turkiska folket och den västerländska allmänheten måste övertygas.
För att segra över västerländska fördomar såg den turkiska regeringen över utbildningsväsendet med hjälp av västvärldens eget vapen, vetenskapen. De bjöd in västerländska forskare till Turkiet och skickade studenter för utbildning utomlands till ledande, mestadels europeiska, universitet. Turkiska moderniser ansåg att import av vetenskap och modernitet från väst egentligen bara var att återta det som ursprungligen var turkiskt.
Debatten om turkisk vithet hade också uppstått under 1800-talet. Efter 1839, som markerade början på ett kejserligt påbud om att modernisera det osmanska riket, främjade nationalistiska intellektuella i riket mindre omfattande vithetskampanjer. Osmanerna styrde över stora delar av icke-turkiska och icke-muslimska befolkningsgrupper, särskilt i Östeuropa. Fram till sekelskiftet 1900 var hälften av befolkningen i Istanbul, imperiets huvudstad, icke-muslimsk. I ett sådant heterogent samhälle uppstod idén om turkiskhet som gemensam identitet först på 1700-talet. Det var delvis ett svar på de nya påståendena om grekisk, bulgarisk och arabisk nationalism som uppstod i delar av det osmanska riket.
Osmännens turkocentriska svar drog mycket från utlandet, i synnerhet från europeiska orientalister. En av dem, den franske författaren Léon Cahun (1841-1900), hävdade i sin föreläsning ”Life and Prehistoric Migrations of the People called Turks” (1873) att turkarna är infödda européer. År 1930, bara två år efter İnans förfrågan, publicerade moderniserarna en turkisk översättning av Cahuns föredrag. İnan skrev inledningen, som löd: ”Det är turkarna som etablerade alla forntida civilisationer”.
Turkarnas vithet var ett sätt att insistera på att de var rättmätiga ägare till den västerländska civilisationen
Det ottomanska riket gick in i första världskriget på Tysklands sida. Nederlaget ledde till imperiets sammanbrott och den turkiska republikens uppkomst. På 1930-talet började turkiska reformatorer betona behovet av en djupgående kulturell omvandling. I Europa och USA hade bilden av den ”fruktansvärda turken” verklig folklig makt. Chester Tobin, en amerikan som tränade det turkiska olympiska friidrottslaget 1924, skrev i sina memoarer: Den europeiska klyschan om den ”fruktansvärda turken” hade fått ett starkt avtryck i amerikanernas medvetande vid slutet av första världskriget. Den var gjuten i mänsklig nedärdhet. Bildspråket om den ”fruktansvärda turken” var ett arv från den osmanska regeringens hantering av icke-muslimska minoritetsbefolkningar och deras nationalistiska anspråk. Det härrörde också från brutala etniska konflikter mellan muslimska turkar och icke-muslimska befolkningar under de tumultartade åren av första världskriget.
Amerikaner och européer tenderade att förstå skillnader mellan folk och samhällen i rasifierade termer. I deras medvetande var civilisations- och raskvaliteter djupt sammankopplade. Detta är anledningen till att turkiska moderniser försökte fastställa turkarnas europeiskhet eller vithet. De såg det som ett medel för att uppnå målet, ett sätt att auktorisera sina reformmål: att skapa ett etniskt homogent land, västerlänka det genom kulturell omvandling och insistera på att turkarna är den västerländska civilisationens rättmätiga ägare.
Som i många länder bidrog eugeniken till att forma den turkiska nationalismen. Eugenik var en pseudovetenskap som genom manipulation av den mänskliga evolutionen försökte uppmuntra reproduktionen av överlägsna raser och hämma tillväxten av underlägsna raser. Rörelsen nådde sin höjdpunkt, och sina katastrofala resultat, under nazistregimen i Tyskland. En del av de turkiska forskarna ville basera anspråken på den gamla turkiska civilisationen på den förment vetenskapliga grunden för eugenikens biologi. Den eugeniska kanon från första hälften av 1900-talet tilldelade dock européerna vit överlägsenhet och förvisade turkarna till en klass av underlägsna raser. Turkiska nationalister längtade efter att ändra på detta, genom vetenskaplig forskning.
Eugeniken nådde sin höjdpunkt av inflytande i Nordamerika och Europa, men framstående turkiska eugeniker uttryckte också sitt offentliga stöd. Sadi Irmak (1904-90) var den mest framstående. Efter en utbildning i medicin och biologi i Berlin började Irmak popularisera eugeniken när han 1933 blev professor i fysiologi vid Istanbuls universitet. Till skillnad från en distanserad akademiker använde Irmak flitigt populära medier, såsom tidningsartiklar, offentliga föredrag och böcker, för att popularisera eugenisk kunskap. Irmak dolde aldrig sin fascination för nazisternas politik för sterilisering och utrotning och såg Förintelsen som en förlängning av rationell styrning mot rasblandning. På 1970-talet tjänstgjorde han under en kort period som Turkiets premiärminister.
Andra framstående turkiska forskare inom eugenik försökte också popularisera saken. Tidningar publicerade artiklar med eugenik-inspirerade rubriker som ”Ska de galna, de svagbegåvade och de sjuka steriliseras?”. Medan turkiska eugeniker försökte fastställa att deras civilisation var vit och europeisk, fantiserade Hitler om en överlägsen ras som använde sig av vad han såg som islamisk omoral och hänsynslöshet. I sina memoarer noterade Albert Speer, nazisternas rustningsminister, att Hitler uttryckte sin beundran för de muslimska turkarnas hänsynslöshet. Hitler önskade att turkarna hade erövrat Europa och konverterat kontinenten till islam. Han föreställde sig en överlägsen ras av ”islamiserade tyskar” som kunde kringgå kristendomens moraliska gränser. Rasvetenskapen kunde alltså leda sina troende till en rad slutsatser om föredragna eller önskvärda politiska resultat.
Det turkiska sökandet efter vithet antog fantastiska proportioner och tog verkligt kreativa vändningar. Den samlade en bred samling discipliner, inklusive arkeologi, antropologi, historia, medicin och geografi, allt i ett försök att ”upptäcka” den uppskattade forntida essensen av vithet i den turkiska historien. En av de viktigaste vändpunkterna i kampanjen kom 1932, vid den första turkiska historiekongressen i Istanbul.
Högstadielärare samt professorer vid Darülfünun, efterföljaren till det kejserliga universitetet, var närvarande, liksom några parlamentsledamöter. Historiekongressen ger en förhandstitt på några av de idéer som står i centrum för Atatürkregimens hotande översyn av det kejserliga universitetet, för att göra det mer vänligt inställt till den vetenskapliga vithetskampanjen. Begränsningen av universitetet innebar också att man avskedade ett stort antal professorer och anställde tyska forskare som flydde från nazisternas förföljelse.
I sitt öppningsanförande uppräknade utbildningsministern två mål för konferensen: att lära sig den turkiska civilisationens rötter och att korrigera västerländska missuppfattningar av turkarna. Han gjorde ett svepande påstående om turkarnas inflytande på världscivilisationernas historia:
Turkarna … etablerade kärnan i de kinesiska och indiska civilisationerna i Asien, den hettitiska civilisationen i deras välsignade land Anatolien, de sumeriska och elamitiska civilisationerna i Mesopotamien och slutligen de egyptiska, medelhavs- och romerska civilisationerna. De räddade Europa, vars höga civilisation vi värdesätter och följer i dag, från grottlivet på den tiden.
Nästa på scenen var İnan, som betonade turkarnas vithet:
Den uppenbara egenskapen hos denna centralasiatiska ras är brakycefalt; dess kroppsliga bildning är, trots påhittade legender, proportionerlig; och dess hud har inget samband med den gula färgen; den är huvudsakligen och generellt vit.
İnan lovade att använda den senaste västerländska vetenskapen för att visa turkarnas rasrenhet, för att omkullkasta dessa ”fabricerade legender” från västerländska forskare om turkarnas asiatiskhet.
İnans dominans över den turkisknationalistiska kampanjen för vithet vid denna konferens blev tydlig. Hon var 24 år gammal och utan några referenser som forskare. Men när två professorer erbjöd subtil och ursäktande kritik av den empiriska grunden för den nya vithetsteorin tog İnan ledningen för att kväsa deras trevande motstånd. De två oliktänkande var Mehmet Fuat Köprülü (1890-1966) och Zeki Velidi Togan (1890-1970), båda professorer i historia. Deras huvudsakliga invändning var att påståendena i vithetskampanjen överträffade bevisen. Forskarna, sade de, behöver mer bevis för att styrka vissa av de påståenden som konferensen försökte föra fram. Köprülüs avvikande åsikt, som kom från en forskare som studerar ottomansk historia med hjälp av noggrann analys av arkivmaterial, utlöste en rad försök till genmäle och ursäkter.
Det saknades uppgifter om en avancerad förhistorisk turkisk civilisation
Ännu en gång var İnan den första att kritisera. Hennes politiska makt tvingade Köprülü att komma upp på scenen och protestera mot att det har skett ett missförstånd. Stärkt av İnans eventuella beskydd utmanade också en annan forskare från det nyetablerade turkiska historiska sällskapet Köprülü, som återigen hävdade att det rörde sig om ett missförstånd. Men samma kritiker dök återigen upp på podiet, med ytterligare motbevis mot Köprülü:s uppmaning till vetenskaplig försiktighet. Publiken applåderar Köprülüs förödmjukelse, och han tvingades än en gång be om ursäkt.
Togan var den andra kritikern av den vetenskapliga grunden för vithetskampanjen. Togan var historiker och en viktig person inom den turkiska nationalismen, och han blev rörd av Reşit Galips presentation ”A General Look at the History of Turkish Race and Civilisation” (En allmän titt på den turkiska rasens och civilisationens historia). Togans kritik gällde återigen avsaknaden av uppgifter som stödjer breda generaliseringar om en avancerad förhistorisk turkisk civilisation. Det var dock Galip, och inte Togan, som åtnjöt politisk gunst och som faktiskt var på väg att bli turkisk utbildningsminister 1933. Som sådan skulle Galip leda ombyggnaden av det kejserliga universitetet, Darülfünun, till Istanbuls universitet. Togan fick också uppleva offentlig skam vid den första turkiska historiekongressen. Galip gav en lång replik på Togans påståenden och avslutade med att utmana Togans karaktär: ”Kära vänner, jag är mycket tacksam för att jag inte var student framför Zeki Velidis läktare vid universitetet”. Med sitt vetenskapliga rykte i spillror avgick Togan från sin post vid universitetet redan innan konferensen var slut.
I sin presentation gav Galip ett anmärkningsvärt och karakteristiskt bevismaterial: konferensbesökarna själva. Efter att ha kritiserat en västerländsk forskare för att ha klassificerat turkarna som den gula rasen bad Galip publiken att lägga det vetenskapliga samtalet åt sidan för en minut och titta på varandra. ”För att motbevisa den klassificeringsteori som följs i detta arbete bortom allt tvivel räcker det”, sade han, ”att de som är närvarande här som en del av den turkiska rasen tittar på varandra.”
Sådana var de vetenskapliga metoderna i den turkiska vithetskampanjen. Men deras antaganden delades i stor utsträckning. Donald E Webster, turkofil och amerikansk diplomat, tillbringade nio år i Turkiet och skrev 1939: Det finns till och med vissa som förväntar sig att finna en befolkning av afrikansk färg; det finns några negrer i Turkiet, men inte så många som i Minnesota.”
Från början av 1930-talet och under de följande två decennierna försökte denna turkiska moderniseringselit att lära en bondebefolkning sin egen storhet genom massutbildnings- och läskunnighetskampanjer. Den viktigaste texten i detta arbete var The Central Themes of Turkish History (1931), där İnan var en av författarna. Endast 100 exemplar av denna lilla bok, där de centrala argumenten och temana för statens offentliga utbildning fastställdes, publicerades, men den fungerade som en blåkopia för den turkiska moderniseringen av utbildningen. Boken började med att angripa den västerländska vetenskapen för dess missuppfattningar om turkar. Den satte som mål att ”avslöja hemligheterna bakom turkisk genialitet och karaktär, visa turkarnas specialitet och styrka för sig själva och förklara att våra nationella framsteg är kopplade till djupa rasrötter”.
The Central Themes of Turkish History innehöll ett antal anmärkningsvärda och fantasifulla påståenden som hittade sin väg in i skolornas läroplaner och etablerade sig som ortodoxi bland turkiska pedagoger och forskare. De innefattar följande: 1) Turkarna är den ursprungliga vita rasen. 2) Turkarna är ättlingar till en uråldrig, centralasiatisk civilisation, som är den äldsta och mest avancerade i världen. 3) Turkarna spred civilisationen till resten av världen när de utvandrade från Centralasien, deras mytiska hemland. 4) När de stötte på andra raser assimilerade och turkifierade de uråldriga turkarna dem när de mötte andra raser.
Detta sista påstående var en intressant vändning på den märkligt rasistiska en-dropp-regeln i USA, enligt vilken alla som har något svart ”blod” är svarta. I den turkiska modellen förnedrade rasblandningen inte den ”överlägsna” rasen. I stället höjde och assimilerade den ”underlägsna” raser. Det turkiska folket lärde sig att den västerländska vithetens och civilisationens vagga fanns i Asien. Den amerikanske filosofen John Dewey (1859-1952) besökte Turkiet 1924 för att förbereda en rapport om utbildning och skämtade: ”Det är paradoxalt att det skulle vara nödvändigt för en nation att gå in i Asien för att försäkra sig om att den ska europeiseras.”
Under de senaste decennierna har intresset för den ottomanska och islamiska historien ökat
De turkiska moderniserarna såg ingen paradox i att titta österut mot Asien för att finna bevis för de landvinningar och kvaliteter som de trodde skulle göra dem vita och europeiska. Men moderniserarna var anmärkningsvärt kyliga mot islam. De föredrog att identifiera civilisatoriska landvinningar – skrivning, metallurgi, kvinnlig rösträtt, bland annat – och att söka efter deras påstådda turkiska rötter. De såg moderniseringen som en kollektiv egenskap som var inbäddad i rasidentiteter och som ledde till ett avancerat och homogent samhälle. Islam hade dock ingen särskild dragningskraft. De såg det som en frätande kraft på den turkiska civilisationen som kom senare och ”utifrån”.
De turkiska moderniserarna satte sig för att vända upp och ner på västerländska rasklassificeringar. De förstod, på en viss nivå, att rasvetenskapen var en mänsklig konstruktion som tjänade politiska mål. Men även de använde den för att försöka etablera sig som den överlägsna skaparen av den mänskliga civilisationen. Dessa kampanjer och utbildningsinsatser åtnjöt auktoritet i Turkiet i årtionden, åtminstone fram till mitten av 1900-talet. De har också satt djupa spår i landets kollektiva identitet.
Det var inte förrän på 1990-talet som effekterna av den turkiska rasforskningskampanjen ställdes inför en verklig korrigering. Under de senaste decennierna har man sett ett ökande intresse och nostalgi för den ottomanska och islamiska historien. Det visar sig i Turkiet genom populariteten av osmanska relaterade kulturella artefakter och upplevelser, såsom osmansk kalligrafi, matlagning och hamam eller turkiskt bad. Den turkiska staten har också slagit in på en väg som skiljer sig mycket från dess strävan efter vithet och västerländskhet i mitten av 1900-talet. Den har omfamnat sitt osmanska förflutna och visat denna förändring i utrikespolitiken med starka band till Mellanöstern och den islamiska världen, på bekostnad av tidigare nära allianser med väst.
En av vändpunkterna var 1988, när Turkiets president Turgut Özal öppnade en museiutställning i London som var uppkallad efter Suleyman den magnifika, en osmansk sultan. Utställningen förhärligade denna sultan och ledde till att de turkiska medierna fick ett enormt intresse för det ottomanska arvet. På ett sätt verkar ”ottomanin” i dagens Turkiet vara en populistisk reaktion på den långa moderniseringstraditionen, som påtvingades av en mäktig sekulär elit uppifrån. Den vithetskampanj som följde med moderniseringen hade förkastat det osmanska imperiet som en avvikelse i Turkiets långa historia. Den framväxande ”ottomanismen” i dag rehabiliterar det ottomanska förflutna och förankrar den turkiska identiteten i detta förflutna. I dagens Turkiet råder föreställningen att turkarna är ättlingar till ottomanerna, snarare än en förhistorisk överlägsen civilisation i Centralasien.