El Día de los Muertos es un momento para recordar y honrar a los que se han ido. Se celebra los días 1 y 2 de noviembre en todo México y gran parte de América Latina, y se dice que en esta festividad los espíritus de los muertos regresan a casa por la noche para visitar a sus seres queridos. Las familias visitan las tumbas y crean ofrendas, o altares, cubiertos con fotos de sus familiares fallecidos, velas, dulces, decoraciones y ofrendas personales como comidas y bebidas favoritas para alimentar a los espíritus en su viaje. Lleno de comida, música y baile, el Día de los Muertos es una rica celebración de las vidas de aquellos que han pasado antes que nosotros. Aunque las comunidades mexicano-americanas han celebrado el Día de los Muertos durante cientos de años en Estados Unidos con ceremonias personales, a menudo religiosas, ha habido una evolución en la forma en que se celebra hoy en día. Este cambio, además de un aumento constante en la conciencia del Día de los Muertos en los Estados Unidos, se puede remontar a los artistas y activistas chicanos que lanzaron eventos públicos a gran escala durante el día festivo buscando crear una nueva conciencia política y cultural entre las personas de ascendencia mexicana en los Estados Unidos.
Una breve historia del Día de los Muertos en México
Los rituales del Día de los Muertos, que se calcula que tienen 3.000 años de antigüedad y están profundamente arraigados en las tradiciones aztecas y otras mesoamericanas de México, pretendían honrar la muerte como parte natural del ciclo de la vida. Los aztecas hacían ofrendas a sus antepasados fallecidos, hacían altares y quemaban incienso en una celebración que duraba un mes. Cuando los españoles llegaron a Latinoamérica, se apropiaron de la fiesta de verano y la trasladaron para que coincidiera con el Día de Todos los Santos y el Día de los Difuntos católicos, a principios de noviembre, asimilando así el Día de los Muertos a una nueva cultura mexicana mezclada con las tradiciones indígenas y europeas.
La imaginería de la calavera, o las figuras de esqueletos que más se asocian con el Día de los Muertos en la actualidad, fue la creación del grabador mexicano José Guadalupe Posada. Se inspiró en la imaginería de esqueletos que observó en las celebraciones de la festividad, un remanente de las tradiciones indígenas. Las calaveras de Posada, creadas inicialmente para los periódicos en forma de ilustraciones acompañadas de poemas y chistes, se convirtieron en una sátira, representando a las figuras políticas y a las élites de México como esqueletos, un sombrío recordatorio de que todos somos iguales por dentro y tenemos el mismo final, como simples huesos. La Catrina es quizás la imagen de calavera más duradera de Posada. Con el objetivo de burlarse de las mujeres ricas mexicanas que estaban ansiosas por adoptar la vestimenta y las costumbres europeas antes de la Revolución Mexicana, las figuras de la catrina están ataviadas con opulentos vestidos y grandes sombreros adornados con plumas y encajes, una moda superior y engreída que contrastaba fuertemente con el trabajador medio mexicano.
Una tradición religiosa en los Estados Unidos
Mientras Posada realizaba sus imágenes en México a mediados de la década de 1800, podemos rastrear la costumbre de los inmigrantes mexicanos de traer sus rituales del Día de los Muertos con ellos a los Estados Unidos desde la década de 1890. Las familias participaban en ceremonias sombrías y religiosas, como la celebración de una misa, la visita a las tumbas familiares y la decoración con flores, sin muchos de los elementos indígenas que vemos asociados a la festividad en la actualidad. La artista Carmen Lomas Garza creció en el sur de Texas a finales de los años 50 y principios de los 60 y celebraba el Día de los Muertos en pequeñas reuniones familiares. En su obra suele representar las tradiciones de su familia. En el libro Day of the Dead in the USA: The Migration and Transformation of a Cultural Phenomenon (El Día de los Muertos en EE.UU.: la migración y la transformación de un fenómeno cultural), habla de la tradición familiar de hacer un picnic en la tumba, una práctica común tanto en México como en las comunidades mexicoamericanas. «No vi esqueletos ni calaveras ni nada parecido en el cementerio», recuerda Lomas. «Eran sobre todo flores y velas. Tampoco recuerdo que la gente usara incienso de copal.»
El surgimiento de una nueva identidad chicana
En la década de 1970, el Día de los Muertos comenzó a ser transformado en la fiesta que vemos hoy en día por artistas y activistas que utilizaron la fiesta como una herramienta para la construcción de la identidad, buscando reconocer y celebrar sus raíces indígenas como parte de su patrimonio mexicano-americano para crear una nueva identidad chicana. Esta creciente conciencia política y cultural se explora en la próxima exposición de SAAM ¡Imprimiendo la Revolución! El auge y el impacto de la gráfica chicana, desde 1965 hasta ahora. Durante más de 50 años, los artistas activistas chicanos han forjado una notable historia de grabado enraizada en los movimientos de justicia social que sigue siendo vital hoy en día. Como escribe la comisaria de la exposición, E. Carmen Ramos, en el catálogo: «Llamarse a sí mismo chicano -un término anteriormente despectivo para los mexicano-americanos- se convirtió en una insignia de honor cultural y política que rechazaba expresamente el objetivo de la asimilación del crisol de razas». (Nota: ahora solemos utilizar el término inclusivo y neutro de género Chicanx, cuando es posible.)
Una de las primeras celebraciones «modernas», similar a la que vemos hoy, fue creada por un grupo de artistas y activistas chicanos en el este de Los Ángeles en 1973, liderados por Self Help Graphics & Art, un colectivo de grabado y el centro de arte chicanx más antiguo que aún existe. Intentaron incorporar intencionadamente las tradiciones indígenas a la fiesta con ofrendas, desfiles, disfraces y obras de arte. Su desfile terminaba en un cementerio con un altar para honrar a los muertos por la violencia de las bandas, mezclando las tradiciones del pasado con las preocupaciones reales a las que se enfrenta la comunidad chicanx en el presente. Con el paso de los años, las celebraciones de Self Help Graphics florecieron e incluyeron contribuciones de notables artistas chicanx como Ester Hernández; Carlos Almaraz; miembros de ASCO -Harry Gamboa, Gronk, Willie Herrón y Patssi Valdez-; Judith Baca; y Los Four, incluyendo a Frank Romero.
Hoy en día, el Día de los Muertos en Estados Unidos es una fiesta que refleja sus profundas y variadas influencias -indígenas, religiosas y artísticas-. Aunque muchas familias mexicoamericanas siguen celebrando la fiesta con tradiciones personales y a veces religiosas, las celebraciones públicas organizadas por organizaciones comunitarias y artísticas son cada vez más comunes en todo el país. Artistas chicanas, como Carmen Lomas Garza, empezaron a crear altares públicos e instalaciones en museos y galerías de arte para extender la fiesta a otras comunidades. En las tiendas de todo el país se pueden encontrar artículos con imágenes de calavera y catrina. La fiesta, tal como la vemos hoy, se ha transformado en una verdadera mezcla de culturas y voces para crear una fiesta que es tan única y poderosa como la propia comunidad chicana.
¡Imprimiendo la Revolución! The Rise and Impact of Chicano Graphics, 1965 to Now, se inaugura en SAAM el 20 de noviembre de 2020.