No contexto dos Estados Unidos, a supremacia branca ressoa com uma longa história e memórias da escravatura e de Jim Crow, e o actual ressurgimento do racismo. Em outras partes do mundo, a idéia de branquidade estava no meio de debates muito diferentes. No final do século XIX e início do século XX, os modernizadores do Irão ao Afeganistão, e do Japão à Turquia, voltaram-se para a ciência racial ocidental para reforçar os seus esforços para estabelecer a brancura das suas nações aos olhos do Ocidente, injectar a tão necessária confiança na sua população nas lutas anticoloniais e fortalecer a sua candidatura à civilização com credenciais raciais. Enquanto a ciência racial visava classificar o mundo nas raças superiores do Ocidente e nas raças inferiores do resto, os modernizadores de todo o mundo apelaram a esses mesmos preceitos científicos como autoridade para as suas campanhas. O caso turco é um caso convincente devido à magnitude da campanha da brancura.
Em 1909, o Tribunal do Circuito Americano em Cincinnati decidiu “se um cidadão turco deve ser naturalizado como uma pessoa branca”. O New York Times cobriu o caso sem notar que o queixoso que trouxe o caso era turco. O Times perguntou: ‘O turco é um homem branco?’ e respondeu tanto sim como não. ‘Os turcos originais eram da raça amarela ou mongol’, relatou o Times, e eles ‘são um povo cruel e massacrante… Mas eles também são europeus, tão “brancos” quanto os hunos, os finlandeses e os cossacos’. A questão de saber se o mundo considerava o povo turco branco, e as respostas incertas a ela, ajudou a impulsionar os esforços de modernização da Turquia, e também moldou o apoio do Estado a narrativas particulares de identidade nacional e, durante décadas, a sua disseminação na educação.
Muito 20 anos depois, em 1928, Mustafa Kemal Atatürk, o grande fundador modernizador da República da Turquia, viu-se confrontado com a questão da brancura. Afet İnan, filha adotiva de Atatürk, levou um livro de geografia francesa a Atatürk, e perguntou-lhe se, como diz o livro, os turcos são da raça amarela. A resposta dele: “Não, não pode ser. Vamos nos ocupar com ele. Tu trabalhas nele. İnan tinha apenas 20 anos de idade. No entanto, ao delegar a İnan a tarefa de procurar as origens turcas, Atatürk fez dela uma defensora da brancura turca apoiada pelo Estado.
O governo turco enviou-a para a Universidade de Genebra, na Suíça, para fazer um doutorado em história sob a direção de Eugène Pittard (1867-1962), um conhecido antropólogo amigo da idéia de que os turcos eram brancos. İnan mais tarde relatou que sua incredulidade em relação à afirmação do estudioso suíço de que os turcos faziam parte da raça amarela tinha duas fontes:
Com base nas fotos e informações , eu estava olhando ao redor e notando que não estava de acordo com a realidade … Eu também tinha comprado o livro Raças e História do Prof Pittard (Les Races et l’Histoire, Paris 1924) naquela época. As provas nele contidas também não correspondiam a este livro de geografia.
İnan’s doutorado em sociologia, concluído em 1939, pesquisou as características físicas de 64.000 turcos. Ela usou seus dados de pesquisa para argumentar que o povo turco era branco.
Então começou a busca pela brancura turca. Ela se desviaria entre ciência e ficção científica, escavando crânios, procurando documentos históricos, analisando tipos de sangue e estudando línguas antigas. A certa altura, o esforço para estabelecer os turcos como o berço da civilização mundial levou alguns arqueólogos turcos a investigar até mesmo o mítico continente afundado de ‘Mu’. Eles esperavam que o ‘Mu’ estabelecesse o que eles acreditavam ser as origens turcas da civilização Maia. Os estudiosos turcos de várias disciplinas – história, antropologia, arqueologia – queriam mostrar que o Ocidente (e o mundo inteiro) devia a sua civilização aos antigos turcos. Tanto o povo turco como o público ocidental tinham que ser convencidos.
Para prevalecer sobre os preconceitos ocidentais, o governo turco reformulou o sistema educacional usando a própria arma da ciência do Ocidente. Eles convidaram estudiosos ocidentais para a Turquia, e enviaram estudantes para treinamento no exterior para liderar universidades, em sua maioria européias. Os modernizadores turcos acreditavam que a importação da ciência e da modernidade do Ocidente estava realmente apenas recuperando o que era originalmente turco.
O debate em torno da brancura turca também tinha surgido no século XIX. Depois de 1839, que marcou o início de um édito imperial para modernizar o império otomano, os intelectuais nacionalistas do império promoveram campanhas de brancura de menor escala. Os ottomans governaram sobre pedaços grandes de populações non-Turkish e non-Muslim, especial em Europa oriental. Até a volta do 20o século, metade da população de Istambul, a cidade capital do império, era não-muçulmana. Numa sociedade tão heterogénea, a ideia do turquismo como identidade comum surgiu apenas no século XVIII. Foi em parte uma resposta às novas afirmações dos nacionalismos grego, búlgaro e árabe que surgiram em partes do império otomano.
A resposta turcocêntrica dos otomanos atraiu fortemente do estrangeiro, em particular dos orientalistas europeus. Um deles, o escritor francês Léon Cahun (1841-1900), afirmou na sua palestra “Vida e Migrações Pré-históricas do Povo chamado Turco” (1873) que os turcos são europeus nativos. Em 1930, apenas dois anos após a consulta do İnan, os modernizadores publicaram uma tradução turca da palestra de Cahun. İnan escreveu a introdução, que dizia: ‘foram os turcos que estabeleceram todas as civilizações antigas’.
A brancura dos turcos era um meio de insistir que eles eram donos legítimos da civilização ocidental
O império otomano entrou na Primeira Guerra Mundial do lado da Alemanha. A derrota levou ao colapso do império, e ao surgimento da República Turca. Na década de 1930, os reformadores turcos começaram a enfatizar a necessidade de uma profunda transformação cultural. Na Europa e nos Estados Unidos, a imagem do “terrível turco” transportava um verdadeiro poder popular. Chester Tobin, um americano que treinou a equipe olímpica turca em 1924, escreveu em suas memórias: “O cliché europeu do “Terrível Turco” tinha ficado bem impresso nas mentes dos americanos no final da Primeira Guerra Mundial. Foi lançado na baixeza humana”. A imagem do “Turco Terrível” era um legado da forma como o governo otomano tratava as populações não-muçulmanas minoritárias e as suas reivindicações nacionalistas. Também derivou de conflitos étnicos brutais entre turcos muçulmanos e populações não muçulmanas durante os tumultuosos anos da Primeira Guerra Mundial.
Americanos e europeus tenderam a compreender as diferenças entre povos e sociedades em termos racializados. Em suas mentes, as qualidades civilizacionais e raciais estavam profundamente ligadas. É por isso que os modernizadores turcos se propuseram a estabelecer a europeísmo ou brancura dos turcos. Viam-no como um meio até ao fim, uma forma de autorizar os seus objectivos de reforma: criar um país etnicamente homogéneo, ocidentalizá-lo através da transformação cultural, e insistir que os turcos são os legítimos proprietários da civilização ocidental.
Como fez em muitos países, a eugenia ajudou a moldar o nacionalismo turco. A eugenia era uma pseudociência que buscava através da manipulação da evolução humana encorajar a reprodução das raças superiores e inibir o crescimento das raças inferiores. O movimento atingiu seu epítome, e seus resultados catastróficos, durante o regime nazista na Alemanha. Alguns estudiosos turcos queriam basear as reivindicações da antiga civilização turca na base supostamente científica da biologia eugênica. Entretanto, o cânone eugênico da primeira metade do século 20 atribuiu superioridade branca aos europeus e relegou os turcos a uma classe de raças inferiores. Os nacionalistas turcos ansiavam por mudar isso, através da pesquisa científica.
A eugenia atingiu seu pico de influência na América do Norte e na Europa, mas destacados eugenistas turcos também expressaram seu apoio público. Sadi Irmak (1904-90) foi o mais proeminente. Após uma educação em medicina e biologia em Berlim, Irmak começou a popularizar a eugenia quando se tornou professor de fisiologia na Universidade de Istambul, em 1933. Ao contrário de um acadêmico distante, Irmak usou proliferantemente a mídia popular, como artigos de jornal, palestras públicas e livros, para popularizar o conhecimento eugênico. Nunca escondendo seu fascínio pelas políticas nazistas de esterilização e extermínio, Irmak viu o Holocausto como uma extensão do governo racional contra a mistura racial. Nos anos 70, ele serviu por um breve período como primeiro-ministro da Turquia.
Outros proeminentes estudiosos turcos da eugenia também tentaram popularizar a causa. Jornais publicaram artigos com manchetes de inspiração eugênica, tais como “Devem os Loucos, os Feeble-Minded, e os Doentes Ser Esterilizados? Enquanto os eugenistas turcos tentavam estabelecer a brancura e o europeísmo de sua civilização, Hitler fantasiava sobre uma raça superior que se valia do que via como imoralidade e impiedade islâmica. Em suas memórias, Albert Speer, o ministro nazista do Armamento, observou que Hitler expressava admiração pela impiedade dos turcos muçulmanos. Hitler desejava que os turcos tivessem conquistado a Europa e convertido o continente ao islamismo. Ele imaginava uma raça superior de “alemães islamizados” que pudesse contornar os limites morais do cristianismo. Assim a ciência racial poderia levar seus crentes a uma série de conclusões sobre resultados políticos preferenciais ou desejáveis.
A busca turca pela brancura assumiu proporções fantásticas e deu voltas verdadeiramente criativas. Ela reuniu uma ampla coleção de disciplinas, incluindo arqueologia, antropologia, história, medicina e geografia, tudo no esforço de ‘descobrir’ a prizada essência antiga da brancura na história turca. Um dos pontos mais importantes da campanha veio em 1932, no primeiro Congresso de História da Turquia em Istambul.
Professores de alta escola, assim como os professores da Darülfünun, a sucessora da universidade imperial, estavam presentes, assim como alguns membros do parlamento. O Congresso de História dá uma antevisão de algumas das ideias centrais para a reforma iminente do regime de Atatürk da universidade imperial, para torná-la mais amigável com a campanha de brancura científica. A restrição da universidade também significou despedir um grande número de professores e contratar acadêmicos alemães fugindo da perseguição nazista.
No seu discurso de abertura, o ministro da educação listou dois objetivos para a conferência: aprender as raízes da civilização turca e corrigir as deturpações ocidentais dos turcos. Ele fez uma reivindicação arrebatadora da influência dos turcos na história das civilizações mundiais:
Turcos … estabeleceu as essências das civilizações chinesa e indiana na Ásia, civilização hitita na sua terra abençoada Anatólia, Suméria e Elamita na Mesopotâmia, e finalmente as civilizações egípcia, mediterrânica e romana. Eles salvaram a Europa, cuja alta civilização nós valorizamos e seguimos hoje, da vida das cavernas naqueles dias.
Próximo no palco foi İnan, que enfatizou a brancura dos turcos:
A característica óbvia desta raça da Ásia Central é braquicefálica; sua formação corpórea, apesar das lendas fabricadas, é proporcional; e sua pele não tem relação com a cor do amarelo; ela é principalmente e geralmente branca.
İnan prometeu usar a última ciência ocidental para mostrar a pureza racial dos turcos, para derrubar essas ‘lendas fabricadas’ de estudiosos ocidentais sobre a Asianness of Turks.
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İnan’s dominação da campanha nacionalista turca pela brancura nesta conferência tornou-se clara. Ela tinha 24 anos de idade e não tinha credenciais como acadêmica. Mas quando dois professores ofereceram críticas sutis e apologéticas sobre a base empírica para a nova teoria da brancura, İnan tomou a dianteira ao reprimir sua tentativa de oposição. Os dois dissidentes foram Mehmet Fuat Köprülü (1890-1966) e Zeki Velidi Togan (1890-1970), ambos professores de história. A sua principal objecção era que as alegações da campanha de brancura estavam a ultrapassar as provas. Os estudiosos, disseram eles, precisam de mais provas para substanciar algumas das afirmações que a conferência estava tentando fazer avançar. A dissensão de Köprülü, vinda de um estudioso que estuda história otomana usando análise meticulosa de material de arquivo, desencadeou uma série de tentativas de refutação e desculpas.
Existiu uma ausência de dados para uma civilização turca pré-histórica avançada
Again, İnan foi o primeiro a criticar. O seu poder político obrigou Köprülü a subir ao palco, protestando que houve um mal-entendido. Amparado pelo possível patrocínio do İnan, outro estudioso da recém-criada Sociedade Histórica Turca também desafiou Köprülü, que novamente alegou um mal-entendido. Mas o mesmo crítico apareceu mais uma vez no pódio, com mais refutações do apelo de Köprülü à cautela dos estudiosos. O público aplaude a humilhação de Köprülü, e ele foi forçado a pedir desculpas mais uma vez.
Togan foi o segundo crítico da base científica da campanha de branquidade. Historiador e figura importante do nacionalismo turco, Togan foi levado à ação pela apresentação de Reşit Galip ‘A General Look at the History of Turkish Race and Civilisation’. A crítica de Togan, mais uma vez, teve a ver com a ausência de dados para apoiar amplas generalizações sobre uma civilização turca pré-histórica avançada. Foi Galip, porém, e não Togan, que gozou de um favor político e estava, de facto, prestes a ser nomeado Ministro da Educação turco em 1933. Como tal, Galip lideraria a reforma da universidade imperial, a Darülfünun, na Universidade de Istambul. Togan também experimentou a vergonha pública no primeiro Congresso Turco de História. Galip deu uma longa refutação das reivindicações de Togan, terminando desafiando o caráter de Togan: “Caros amigos, estou muito grato por não ser um estudante na frente do professor de Zeki Velidi na universidade”. Com sua reputação científica em confusão, Togan renunciou ao seu posto na universidade mesmo antes do término da conferência.
Em sua apresentação, Galip deu uma prova notável e característica: os próprios frequentadores da conferência. Depois de criticar um estudioso ocidental por classificar os turcos na raça amarela, Galip disse ao público para deixar de lado a conversa científica por um minuto e olhar um para o outro. Para refutar a teoria classificatória seguida neste trabalho sem qualquer dúvida, é suficiente”, disse ele, “que aqueles que estão aqui presentes como parte da raça turca dêem uma olhada uns nos outros.’
Essos foram os métodos científicos da campanha de brancura turca. Mas as suas presunções eram amplamente compartilhadas. Donald E Webster, um turcófilo e diplomata americano, passou nove anos na Turquia, escrevendo em 1939: “Há mesmo alguns que esperam encontrar uma população de tonalidade africana; há alguns negros na Turquia, mas não tantos como em Minnesota.’
Desde o início dos anos 30, durante as duas décadas seguintes, estes modernizadores turcos de elite começaram a ensinar a uma população camponesa a sua própria grandeza através de campanhas de educação e alfabetização em massa. O texto chave do esforço foi The Central Themes of Turkish History (1931), no qual İnan foi um dos autores. Apenas 100 exemplares deste pequeno livro, que expõe os argumentos e temas centrais da educação pública do Estado, foram publicados, mas serviu como o plano para a modernização da educação turca. O livro começou atacando a ciência ocidental por suas concepções errôneas sobre os turcos. Ele estabeleceu o objetivo de ‘desvendar os segredos do gênio e do caráter turcos, mostrar a especialidade e a força dos turcos para si mesmos e declarar que nosso progresso nacional está ligado a raízes raciais profundas’.
Os Temas Centrais da História Turca fizeram uma série de afirmações notáveis e fantasiosas que encontraram seu caminho nos currículos escolares, e se estabeleceram como ortodoxia entre educadores e estudiosos turcos. Eles incluem: 1) os turcos são a raça branca original; 2) os turcos são descendentes de uma antiga civilização da Ásia Central, a mais antiga e avançada do mundo; 3) os turcos espalharam a civilização para o resto do mundo quando migraram da Ásia Central, sua pátria mítica; 4) quando encontraram outras raças, os turcos antigos assimilaram-nas e turquizaram-nas.
Esta última afirmação foi uma interessante reviravolta na regra peculiarmente racista de uma gota nos EUA, segundo a qual qualquer pessoa com qualquer ‘sangue’ negro é negro. No modelo turco, a mistura racial não desvalorizava a raça ‘superior’. Ao invés disso, ela elevava e assimilava raças “inferiores”. O povo turco aprendeu que o berço da brancura e da civilização ocidental se encontrava na Ásia. O filósofo americano John Dewey (1859-1952) visitou a Turquia em 1924 para preparar um relatório sobre a educação, e quebrou: ‘É paradoxal que seja necessário que uma nação vá para a Ásia para garantir que ela seja europeizada.’
As últimas décadas têm visto um interesse crescente na história otomana e islâmica
Os modernizadores turcos não viram nenhum paradoxo em olhar para o leste da Ásia para evidências das realizações e qualidades que eles acreditavam que os tornariam brancos e europeus. Mas os modernizadores eram notavelmente fixes em relação ao Islão. Preferiam identificar as conquistas civilizacionais – escrita, metalurgia, sufrágio feminino, entre outras – e procurar as suas supostas raízes turcas. Eles viam a modernização como uma característica coletiva embutida nas identidades raciais e que levava a uma sociedade avançada e homogênea. O Islão, no entanto, não tinha um apelo particular. Eles viam-no como uma força corrosiva sobre a civilização turca que chegou mais tarde e “do exterior”.
Os modernizadores turcos propuseram-se virar as classificações raciais ocidentais de cabeça para baixo. Eles entenderam, a algum nível, que a ciência racial era uma construção humana ao serviço de objectivos políticos. Eles também a usaram para tentar se estabelecer como o criador superior da civilização humana. Estas campanhas e esforços educacionais gozaram de autoridade na Turquia durante décadas, pelo menos até meados do século XX. Elas também deixaram uma marca profunda na identidade coletiva do país.
Não foi até os anos 90 que os efeitos da campanha de ciência-racial turca enfrentaram uma verdadeira correção. As últimas décadas testemunharam um crescente interesse e nostalgia pela história otomana e islâmica. Ela se mostra na Turquia através da popularidade de artefatos e experiências culturais relacionadas ao otomano, como a caligrafia otomana, a culinária e o hamam ou o banho turco. O estado turco também tomou um caminho muito diferente da sua busca de meados do século 20 pela brancura e Westernness. Ele abraçou seu passado otomano e mostrou esta mudança na política externa com fortes laços com o Oriente Médio e o mundo islâmico, às custas de alianças anteriormente estreitas com o Ocidente.
Um dos pontos de viragem foi em 1988, quando o presidente turco Turgut Özal abriu uma exposição no museu em Londres com o nome de Suleyman the Magnificent, um sultão otomano. A exposição glorificou este sultão e levou a mídia turca a um imenso interesse na herança otomana. Em certo sentido, a “Otomania” na Turquia contemporânea parece ser uma reacção populista à longa tradição de modernização, que foi imposta por uma poderosa elite secular a partir do topo. A campanha de brancura que acompanhava a modernização tinha repudiado o império otomano como uma aberração na longa história da Turquia. A ascensão da “Otomania” reabilita hoje o passado otomano, e enraíza nele a identidade turca. Na Turquia de hoje, prevalece a ideia de que os turcos são os descendentes dos otomanos, em vez de uma civilização superior pré-histórica na Ásia central.