Lori Stokes é uma estudiosa independente que estuda as décadas de fundação da Puritana Nova Inglaterra e a história da Igreja da Congregação.
Quando o Dia de Acção de Graças se aproxima, os americanos olham para trás para os primeiros colonos ingleses no que é agora a Nova Inglaterra. Como estes puritanos preenchem os primeiros capítulos da história americana, eles fazem muitas aparições na nossa imaginação comum. Mas os debates sobre quem eram os puritanos, o que representavam e como contribuíram para o nosso sentido de identidade nacional estão envoltos em mal-entendidos. Aqui estão alguns.
Como diz a Enciclopédia Internacional das Ciências Sociais, “Com a migração puritana para a Nova Inglaterra durante os anos 1630, foram estabelecidos governos teocráticos”. E a Enciclopédia Britânica ecoa a afirmação, afirmando que “os Puritanos estabeleceram um governo teocrático”.
Não é verdade. Uma teocracia é um governo dirigido por autoridades religiosas que reivindicam a sanção divina para a sua liderança política. Em 1631, o governador da colônia da Baía de Massachusetts, John Winthrop, expandiu a franquia para todos os homens adultos livres da colônia. Esses homens votaram em seus representantes na Corte Geral (sua legislatura), que então votaram no governador e em seu conselho de assistentes.
Nenhum destes oficiais eleitos era clérigo, porque nenhum ministro estava autorizado a exercer um cargo político. Igualmente importante, qualquer pessoa com cargo político que fosse censurada ou excomungada por sua igreja não poderia perder seu cargo por causa de suas dificuldades religiosas. Embora seja verdade que a primeira geração de homens era obrigada a ser membros plenos da igreja para votar ou ocupar cargos políticos, essa exigência foi modificada em 1658 e se aposentou permanentemente em 1664. O governo Puritano em Massachusetts procurava freqüentemente o conselho de seus ministros, mas não era obrigado a aceitar esse conselho, e freqüentemente não o fazia.
O suposto ódio dos puritanos aos índios é frequentemente invocado em torno do Dia de Ação de Graças, enquanto os americanos refletem sobre as circunstâncias da fundação de nossa nação. Muitos artigos apontam para o massacre de homens, mulheres e crianças de Pequot na aldeia da tribo, perto da atual Mística, Conn., em 1637, durante a Guerra dos Pequot, como evidência da inimizade especial entre Puritanos e Índios. O capitão John Underhill, um líder da milícia, descreveu a carnificina naquela batalha: “Caíram homens, mulheres e crianças. . . . Os cristãos não deveriam ter mais misericórdia e compaixão? s vezes, as Escrituras declaram que mulheres e crianças devem perecer com seus pais. . . . Tivemos luz suficiente da palavra de Deus para os nossos procedimentos”. É verdade que os puritanos desconfiavam dos índios, deploravam suas religiões como selvageria e adoração ao diabo, lutavam contra eles, e os escravizavam.
Mas isto não era muito diferente da abordagem que eles tinham feito a diferentes grupos na Europa, onde alguns deles, como Underhill, lutaram na Guerra dos Trinta Anos, e muitos pressionaram o Rei James I a enviar tropas inglesas para ajudar as forças protestantes no continente. O massacre em Mystic foi bastante semelhante ao número de queimadas de cidades na Europa durante a Guerra dos Trinta Anos: vinte mil pessoas foram mortas no massacre de 1631 em Magdeburg, na Alemanha, por exemplo. Em novembro de 1631, um visitante de outra aldeia saqueada na Alemanha “ficou horrorizado ao encontrar os vinhedos e campos vermelhos de sangue, com cadáveres espalhados em posições bizarras num raio de três milhas”
Se você tivesse que escolher um grupo pelo qual os puritanos realmente tivessem um ódio especial, seriam os católicos. (Depois disso vieram grupos dispersos como Quakers e Anabaptistas, e depois qualquer outro que não fosse Puritano). Em um aspecto, os puritanos cortaram os índios com mais folga do que os católicos. Eles preferiram tentar converter os índios primeiro, acreditando que, ao contrário dos católicos – que juraram lealdade ao papa e escolheram resistir ao protestantismo – os índios não podiam ser culpados pelo seu paganismo. Em partes da Nova Inglaterra, puritanos e índios viviam em cidades vizinhas, faziam negócios uns com os outros, às vezes adoravam juntos e tinham lealdades complexas. Isto foi evidente durante a Guerra do Rei Filipe em 1676-1677, quando alguns colonos se recusaram a lutar contra os seus vizinhos índios.
No Huffington Post, o escritor científico Dan Agin descreveu a “repressão ditatorial da vida diária, principalmente do comportamento sexual” dos Puritanos. Anya Taylor-Joy, estrela do filme de 2015 “A Bruxa”, disse que aprendeu com o roteiro do filme que “tudo sobre ser puritano … parece estar indo contra o que significa ser humano”. Até mesmo a palavra “puritano” é geralmente tomada como significando sem sexo e sem alegria, como em um artigo do New York Times, que fala da prudência americana em relação às raízes puritanas.
O que, então, devemos fazer desta carta de Winthrop, muitas vezes o governador da colónia da baía de Massachusetts, à sua noiva, Margaret Tyndal? “Estando cheio da alegria do teu amor, e querendo a oportunidade de comunhão mais familiar contigo, que meu coração deseja ardentemente, sou constrangido a aliviar o peso da minha mente por esta pobre ajuda da minha caneta de rabiscar. . . . O amor era sua casa de banquete, o amor era seu vinho, o amor era seu estandarte; o amor era seus convites, o amor era seus desmaios; o amor era suas maçãs, o amor era seu conforto, o amor era seus abraços, o amor era seu refrescante”.
Os puritanos acreditavam que o amor entre as pessoas casadas era o mais próximo que os humanos podiam chegar na Terra para experimentar a alegria de estar unidos a Cristo no céu. E o amor no casamento não tinha expressão superior ao sexo. O ministro Puritano em Cambridge, Mass., Thomas Shepard, muitas vezes descreveu a paixão que as pessoas sentiam no casamento em seus sermões: “Em todos os laços matrimoniais há uma escolha feita, e, se o amor for grande, há pouco em termos – deixe-me tê-lo embora eu implore com ele.”
É difícil suprimir o desapontamento com os Puritanos quando se lê que eles “puxaram a prancha de gang atrás deles” uma vez que chegaram à América, como disse um autor, não permitindo que os Quakers e outros adorassem livremente – especialmente porque muitas obras de U.A história dos EUA, incluindo o documentário da PBS “First Freedom”, localiza a origem da visão americana sobre a liberdade de religião com nossos primeiros fundadores puritanos.
Mas os Puritanos não deixaram a Inglaterra para fundar uma sociedade onde todas as religiões seriam toleradas. Afinal, foi-lhes concedido o pejorativo moniker “Puritano” na Inglaterra por causa de seus esforços para purgar as influências católicas da Igreja Anglicana. Eles buscaram a liberdade religiosa somente para si mesmos.
Na Europa do século XVII, cada reino tinha uma religião oficial, e o monarca era o chefe da igreja. Houve algumas exceções, mas foi certamente o caso na Inglaterra, onde o rei Carlos I liderou a Igreja Anglicana quando os Puritanos partiram para a América. Como os puritanos queriam mudar o culto anglicano, entre outras coisas, livrando os sacerdotes de vestes caras, pondo um fim aos ajoelhamentos para comungar e acabando com o Livro de Oração Comum, eles foram perseguidos por traição – por desafiar a autoridade do rei para ditar formas de culto. Então eles foram para a América para criar uma entidade política onde sua marca de anglicanismo “reformado” era a única religião.
Por causa dos infames julgamentos de bruxas de Salém, nos quais 20 pessoas acusadas de bruxaria foram executadas, os puritanos da Nova Inglaterra são frequentemente enquadrados como um povo supersticioso e perseguidor com uma histeria especial para farejar a bruxaria. “A bruxaria era portentosa”, escreveu Stacy Schiff em seu recente livro sobre os julgamentos de Salem, “uma favorita dos Puritanos”.
É verdade que os Puritanos acreditavam em bruxaria, como todas as sociedades da Europa da época. Mas eles não estavam histéricos sobre isso, e o número de casos de bruxaria que chegaram ao tribunal é cada vez menor. Desde o primeiro julgamento de bruxaria na Nova Inglaterra em 1638 até o último em 1697, excluindo Salém, 65 pessoas foram julgadas, de uma população de dezenas de milhares. Mais da metade foi absolvida. Apenas 16 foram executados.
O episódio de Salem foi a única vez na história da Puritana Nova Inglaterra que um pânico real se desenvolveu sobre a feitiçaria. Isso é o que torna Salém memorável: Foi uma anomalia.
Cinco mitos é uma característica semanal que desafia tudo o que se pensa que se sabe. Você pode conferir mitos anteriores, ler mais do Outlook ou seguir nossas atualizações no Facebook e Twitter.