Uma das maiores perguntas que eu costumo ponderar é: “Como é que você sabe?”. E como você sabe se você realmente sabe, ou se é algo que você inventou em sua própria mente como verdade. Eu não tenho a resposta aqui, e não pretendo dizer nada particularmente profundo. Só estou aqui, a falar comigo mesma, a escrever nesta página.
Uma grande necessidade humana que parece evidente na minha experiência é esta: a necessidade de estar certo. Certo sobre o quê exatamente? Certo sobre o que você sempre soube que estava certo. Certo sobre a sua visão do mundo. Certo sobre o que você sabe que é verdade. Nós validamos esta necessidade olhando à nossa volta e encontrando coisas que parecem consistentes com o que já sabemos. Queremos que o que pensávamos ser verdade se mantenha verdadeiro. Por alguma razão, quando encontramos algo que valida o que já sabemos ser verdade, isso nos dá uma sensação de alívio. Algum senso de ordem neste mundo caótico. Acho que, talvez, não se trata tanto da necessidade de estar certo, mas da necessidade de sermos consistentes com o que pensamos que já sabemos. Afinal, se isso mudasse, o que aconteceria com toda a nossa realidade?
Mas e se você realmente quiser saber a verdade? Não apenas o que você acha que é verdade, mas a verdade real? Eu descobri que, para realmente aprender uma coisa, ou mesmo para estudá-la, você tem que primeiro “desconhecer”, ou “desaprender” o que você acha que já sabe sobre a coisa. Se você entrar em algo com conclusões já no lugar, não há espaço para algo novo entrar, ou qualquer insight para mostrar a sua face.
Então você deve ser honesto consigo mesmo – quando você diz que está procurando a verdade, você está realmente procurando a “verdade”, mesmo que ela derrube toda a sua base do que você “sabe”? Ou, você está procurando por coisas que são consistentes com o que você sabe que é verdade? E se você encontrar algo que é exatamente o oposto do que você sabe que é verdade? Consegues lidar com isso? Você tem maturidade para fazer isso?
Não estou a dizer isto num pedestal, de forma alguma. Na verdade, estou a dizê-lo a mim próprio tanto quanto a qualquer um. O que é que eu posso realmente saber? E mais importante, mesmo que não possa ter a certeza, serei maduro o suficiente para não saber? Isso vai me deixar louco? Será que estou tão viciada em ficar desesperada e consistente com o que acho que sei, que se não souber algo por muito tempo, acabarei escrevendo a história de uma forma que acabe com o desconhecido e a envolva em um belo laço?
Muitas pessoas sábias ao longo de gerações têm dito para “serem como crianças pequenas”. O que é que isso significa? Uma maneira de interpretar é esta: as criancinhas estão aprendendo. Estão a aprender TRULY. Eles não fingem já saber a resposta. Eles têm um sentido de curiosidade naquilo que estão a aprender. Eles estão totalmente abertos à resposta. O que quer que seja.
Onde é que “aprendemos” a não ter essa curiosidade? Onde “aprendemos” que devemos ter uma base sólida para funcionar? O que eu cheguei é a isto: uma das coisas mais preciosas que eu posso possuir é estar no estado de não saber, e estar completamente “bem” ao mesmo tempo. Afinal, é aí que realmente encontramos a verdade.
Quando você já “sabe” uma coisa, tudo à sua volta está concluído. O que há para aprender? Qualquer estudo sobre isso é uma perda de tempo. Por que estudar algo que você já sabe? Mas para realmente entender algo mais profundo, você deve suspender o conhecimento. Suspender o julgamento. Suspender a conclusão. Em vez disso, deixa-te divertir com isso. Seja curioso. Esteja aberto. Afinal de contas, você não pode realmente entender profundamente uma coisa a menos que você se deixe estar em um espaço de total incógnita no processo. Deixe o incognoscível guiá-lo para o conhecimento.